גבול בין עולמות

עמיחי חסון

על הגבולות החוצים את עולם הדת ועולם השירה


כתובת הבית שלנו הייתה סוד בילדותי. גרנו ב+רמת גן, מרחק רחוב אחד מ+בני ברק וההורים, שבקשו לשלוח אותנו לגירסא דינקותא במערכת החינוך המחמירה והטובה יותר, נרשמו בכתובת הבני ברקית של הדודים. כמו רשויות אחרות, גם עיריית בני ברק בלשה בהתמדה אחרי מפירי חוק כמותנו, ועד גיל מאוחר למדי הייתי מוסר בחשש את הכתובת שלנו לזרים, שמא מישהו ישמע ואנחנו נסולק מגן העדן: +בית הספר הממ"ד מוהליבר (שחרב מאז, כמו רוב המוסדות הדתיים־לאומים בעיר) ונעבור ל+ממ"ד הרוא״ה ברמת גן.

רחוב אחד מפריד בין הערים, ללא שלטים או סימונים, אך הוא היה נדמה לנו כגבול בין שני עולמות. גבול סימבולי ומדומיין כמובן — שהרי אף מחסום לא מנע ממך לצאת מהמובלעת הדתית ולעבור אל המרחב החילוני של +גוש דן — ובכל זאת, כילד וכנער, הגבול הבדיוני הזה תורגם לגבול ריגשי, פנימי, שגלום בתוך הגבולות המוניציפליים.

עולמות דתיים עוסקים ללא הרף בסימון גבולות: בין קודש לחול ובין טמא לטהור, בין מה מותר ומה אסור להיכנס לתוך הפה או לתוך בית המדרש. לא בכדי מדומה ההלכה היהודית לגדר הגודרת את כל תחומי החיים. לעתים מדובר בשאלות סימון גבולות פיזיים ממש (כמו הלכות עירוב שעוסקות באפשרות לבצע פעילות בשבת סביב שטח מיושב), לכמה מהם השלכות פוליטית אקטואליות (מה הם גבולות ההבטחה האלוקית של ארץ ישראל?) ואילו אחרים הופכים את הגבול לשאלה מופשטת (האם חוגגים שושן פורים ב+מבשרת ציון הסמוכה ל+ירושלים או שזה סתם עוד יום של חול?). המשותף לכל הסוגיות הללו הוא עצם העלאת השאלה לאחר הצבת הגבול: הגדר ישנה, התווך מסומן, עכשיו היכן אנחנו, בפנים או בחוץ?

שירה מנסה לא פעם להפר את הגבול שבין הכותב לקורא. מילים חוצות את הדף, נקראות בקולו של אחר ומקבלות פרשנות וחיים עצמאיים. בשני השירים המצורפים כאן חזרתי אל תמונות אוטוביוגרפיות מילדותי ונעורי: ב"רחוב ברקאי", |בת האדמו"ר שהתגוררה שם ב+בני ברק, מרחק רחוב אחד מהרחוב הרמת־גני שלנו, הפכה למושא אהבה לא ממומשת.

בשיר השני, חברי ואני יוצאים מבועת הישיבה התיכונית אל עבר הפנטזיה ה+תל אביבית, כפי שנדמתה לנו בגיל ההתבגרות: חלל חיצון שלא צריך דרכון כדי להגיע אליו, רק כרטיס אוטובוס לקו 61 של "דן". הושט היד וגע בסקס, סמים ורוקנרול. כמה גדולה הייתה האכזבה לגלות את הנוף מהצד השני של הגבול.

5.jpg

רחוב ברקאי מתוך ״בלי מה“ סדרת כבר לשירה

-

הַאִם הִיא בְּגִילִי? גָּדַלְנוּ בְּרָמַת גַּן עַל גְּבוּל בְּנֵי בְּרַק

חַלּוֹן בֵּית הוֹרַי נִשְׁקָף בְּחַלּוֹן בֵּית הַמִּדְרָשׁ שֶׁל אָבִיהָ. אֲנִי בְּכוֹר

וְהִיא כַּנִּרְאֶה הָעֲשִׂירִית מִבֵּין שְׁמוֹנָה עָשָׂר יַלְדֵיהֶם שֶׁל הָאַדְמוֹ״ר

וְהָרַבָּנִית הָעֲלוּמָה שֶׁקִּיּוּמָהּ הוּכַח רַק בְּפֵרוֹת בִּטְנָהּ.

-

מֵאָז בַּר הַמִּצְוָה חָמַקְתִּי מִפֶּתַח בֵּית הַמִּדְרָשׁ. לֵיזֶר, הַמְּשַׁמֵּשׁ

כְּפוּף הַגַּב, הָיָה גּוֹרֵר אוֹתִי לִהְיוֹת אָ צֶנְטֶר בְּמִנְחָה וּמַעֲרִיב.

כְּשֶׁהַמַּצָּב הָיָה קָשֶׁה עָמַד גַּם הָאַדְמוֹ״ר בָּרְחוֹב בְּפִּיגָ'מָה חֲגִיגִית

וְנִסָּה לְקוֹשֵׁשׁ מִתְפַּלְּלִים בְּאוֹר אַחֲרוֹן. לִפְעָמִים נִלְכַּדְתִּי כְּיַתּוּשׁ תּוֹעֶה

בִּזְמַן הַתְּפִלָּה וְחִיפַּשְׂתִּי אוֹתָהּ, גִּבְעוֹלִית וּלְבָנָה, מֵאֲחוֹרֵי וִילוֹנוֹת

מְאֻבָּקִים שֶׁהִקִּיפוּ אֶת עֶזְרַת הַנָּשִׁים הַמּוֻגְבַּהַת כְּעָנָן מְגֻשָּׁם.

הָאַדְמוֹ"ר הִתְפַּלֵּל בְּבֶכִי וּצְעָקָה שֶׁהֶחֱרִידוּ אֶת פֵּרוֹת

הַפִיקוּסִים הַגְּדוֹלִים שֶׁשָּׁורְשֵׁיהֶם חֵרְבוּ אֶת צַנֶּרֶת הָרְחוֹב.

בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת שִׁירַת נִיגּוּן הָטִישׁ נֶאֶבְקָה בְּקוֹלוֹת הַגְּנִיחָה

מֵהַסְּרָטִים הַפּוֹרְנוֹגְרָפִיִּים שֶׁרָאָה הַשָּׁכֵן הַזָּקֵן, מְרוּט שֵׂעָר

גַּלְמוּד, שׁוֹאֵג בְּקוֹל עֹנֶג גָּדוֹל מִשְׁתַּפֵּךְ מִקּוֹמָה שְׁלִישִׁית

מִתְעַרְבֵּב בְּנֶפֶשׁ צְמֵאָה לְווֹדְקָה זוֹלָה בְּכוֹס חַד פַּעֲמִית.

בְּשַׁבָּתוֹת וְחַגִּים עָקַבְתִּי אַחַר תְּנוּעוֹתֶיהָ הַזְּרִיזוֹת עַל גַּג

בֵּית הַמִּדְרָשׁ וְסֵפֶר בְּיָדָהּ. לֹא סֵפֶר תְּהִלִּים הָיָה

וְלֹא סִדּוּר תְּפִלָּה, חָשַׁדְתִּי בָּהּ בְּשִׁירָה.

הָעֵינַיִים הִתְבּוֹנְנוּ וְהַפֶּה בִּקֵּשׁ אוֹתָהּ בְּשֶׁקֶט,

הִיא לֹא בַּת שֶׁבַע וַאֲנִי אֵינִי דָּוִד אֲבָל חָמַדְתִּי

אוֹתָנוּ הוֹלְכִים יַחַד בִּרְחוֹב רַבִּי עֲקִיבָא

וְאַחֲרֵינוּ תְּרֵיסַר יְלָדִים,

מִתְאַווִּים לַעֲשׂוֹת דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים.

-

לִפְעָמִים בִּימֵי חֹל הִסְתַּנְּנָה לְמַתְנַ״ס ״בֵּית בַּגְנוֹ״

הַמְּנַהֵל קְצוּץ הַזָּקָן הִקְרִין סִרְטֵי אָנִימַצְיָה יְשָׁנִים

בְּטֵלֵוִויזְיָה קְטַנָּה בְּאוּלָם גָּדוֹל. הָיִיתִי יוֹצֵא מֵחוּג גּ׳וּדוֹ מְיֻזָּע

בַּחֲלִיפָה לְבָנָה מְחֻסְפֶּסֶת, מְחַפֵּשׂ אוֹתָהּ בַּהֲמוֹן יְלָדִים חֲרֵדִים

מִצְטוֹפְפִים בְּשֶׁקֶט סְבִיב הַמָּסָךְ כּוֹבְשִׁים צְחוֹק אָסוּר מוּל חָתוּל

וְכֶלֶב מִתְנַשְּׁקִים. בְּתֹם הַסֶּרֶט כְּשֶׁהַחֹשֶׁךְ יָרַד לֹא שָׁאַלְתִּי

הַאִם תִּרְצֶה שֶׁאֲלַוֶּה אוֹתָהּ לְבֵיתֵנוּ.

שיר ז׳ (במחזור הרואה) מתוך ״שירים על סף“, סדרת כבר לשירה

-

בִּרְחוֹב שֵׁינְקִין קָמוּ לִתְחִיָּה סְדוֹם וַעֲמוֹרָה,

גִּלָּה לָנוּ רֹאשׁ הַיְשִׁיבָה עִם פְּתִיחַת שְׁנַת הַלִּמּוּדִים.

טוֹב שֶׁמִּישֶׁהוּ יוֹדֵעַ עַל זֶה! לָחַשְׁנוּ זֶה לָזֶה

בִּשְׁעַת קִפּוּל תְּפִלִּין.

-

חָמַקְנוּ בְּתֹם שַׁחֲרִית.

בְּקַו שִׁשִּׁים וְאַחַת נָסַעְנוּ מִבְּנֵי בְּרַק

לְתֵל אָבִיב, יָרַדְנוּ אַחֲרֵי שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה תַּחֲנוֹת

לִרְאוֹת הַכְּצַעֲקָתָהּ.

-

מָצָאנוּ חֲנֻיּוֹת נַעֲלַיִם וְדוּכְנֵי מִיצִים וּפִּיצָה דַּקָּה מִקֶּמַח שְׁקֵדִים

וְעֶמְדַּת חַבָּ"ד לְהַנָּחַת תְּפִלִּין.

אֵיפֹה סְדוֹם וְהֵיכָן עֲמוֹרָה הִשְׁתּוֹמַמְנוּ

עַל סַפְסָל בְּגַן צִבּוּרִי, רְצוּף מִשְׁפָּחוֹת,

יְלָדִים וּכְלָבִים. לָמָּה לֹא יָבוֹאוּ אֵלֵינוּ הָאֲנָשִׁים וְנֵדָעֵם

נְדַבֵּר גְּלוּיוֹת, יֵשׁ אוֹ אֵין.

-

הָאוֹטוֹבּוּס הִתְפַּתֵּל חֲזָרָה בִּרְחוֹב הָרֹאֶ"ה עַד שַׁעַר הַיְשִׁיבָה.

הָרַב חִכָּה לָנוּ, חָקַר הֵיכָן הָיִינוּ, דָּרַשׁ לָדַעַת מָה עָשִׂינוּ בִּזְמַן

סֵדֶר בֹּקֶר בִּגְמָרָא. בָּחַן צִיצִיּוֹת בְּלִטּוּף הַגַּב (הוֹצֵאתִי

אֶת הַפְּתִילִים מִחוּץ לַחֻלְצָה כִּבְדֶרֶךְ אַגַּב). הִתְוַדֵּינוּ בְּפָנָיו:

תַּרְנוּ אַחַר לְבָבֵנוּ וְאַחַר עֵינֵינוּ. לֹא שָׂבַעְנוּ.

-

נִשְׁלַחְנוּ לְהַעְתִּיק מִזְמוֹר קי״ט בְּסֵפֶר תְּהִלִּים

בִּכְתַב יָדֵנוּ קי״ט פְּעָמִים. לוּלֵי תּוֹרָתְךָ עָנְשִׁי

אָז אוּלַי עָבַדְתִּי אֱלֹהִים.


עמיחי חסון

עמיחי חסון

ראש תחום תרבות ויצירה בית ״אבי חי״, משורר, אוצר ויוצר קולנוע.

צילום: בר גורדון

גבול בין עולמות

עמיחי חסון

ראש תחום תרבות ויצירה בית ״אבי חי״, משורר, אוצר ויוצר קולנוע.

אין גבולות לכאב

דנה פרנק

על המלחמה שבה הבעת כאב נתפשת כפגיעה במורל


באוקטובר 2002 השתלטו כמה +עשרות טרוריסטים צ'צ'נים על |אולם תיאטרון במוסקבה והחזיקו למעלה מ־|900 אזרחים רוסים כבני ערובה במשך ארבעה ימים. הטרוריסטים דרשו את סיום מלחמת צ'צ'ניה השנייה ונסיגה רוסית מלאה משטחי צ'צ'ניה. מקץ ארבעה ימים של משא ומתן, הזרימו הכוחות המיוחדים הרוסים לתיאטרון גז מרדים ופרצו לתוכו, במבצע שבו נהרגו כ־40 חוטפים. בנוסף, 132 בני ערובה מתו כתוצאה משאיפת הגז המרדים.

בתודעה הרוסית, הפריצה לתיאטרון היא אירוע הרואי. כאשר +משפחות בני הערובה ההרוגים ניסו לקיים עצרת לזכרם בשנים הבאות, פיזרה אותם המשטרה בכוח ובאלימות. היא אסרה להתאבל על הקורבנות והגדירה את ההתקהלות "התקהלות בלתי חוקית".

קשה לקרוא על האירוע מבלי להדביק לו תמונות מתוך המאבק הנוכחי להשבת החטופים. קשה לקרוא על |הורים שכולים חוטפים מכות בלי לראות לנגד עיננו את |גדי קדם, או את הסימנים הכחולים על | מצגר. אנחנו יודעים גם שפעולות חילוץ ותקיפה של צה"ל הביאו למוות של חטופים. אבל אולי נקודת הדמיון העיקרית היא שהמאבק נתקע שוב ושוב בגבולות השיח.

2.jpg

במאמץ גדול של המערכת הפוליטית, השיחה על המלחמה נסובה אך ורק בבינאריות של ניצחון מוחלט מול כניעה, שיח שבו אין מקום לאבל או לכאב העצום סביב |החטופים ובכלל סביב המלחמה. מדי פעם משהו סודק את השגרה: ידיעה על חטוף שנהרג מאש צה"ל, אותות חיים שמשחררים גופי הטרור או סרטון חטיפה של |תצפיתניות. הם מאפשרים לנו להרגיש את מה שנאסר עלינו, ממש כמו במקרה הרוסי.

עצב עמוק, שותפות גורל, כעס על ההפקרה — כשאלו עולים בתוכניות הטלוויזיה, במפגש עם |פוליטיקאים ואפילו בתוך הלב שלנו — את מוקעים מיד, כי הם חורגים מהבינאריות. לא לחינם שאל |חבר בקואליציה למי רע כאן. מי שרע לו הוא כנראה דיסידנט, מתנגד, כפוי טובה, ולא אדם עם בוחן מציאות תקין שרואה נכוחה את הכלכלה מתפרקת, השירות הציבור מתפייד, |מילואמיניקים קורסים כלכלית, |משפחות שכולות וגם |מאות אלפי פליטים.

השגרה חשובה יותר, היא דחופה יותר, היא שולטת בשיחה. שר האוצר מסרב לצפות בסרטון חטיפה שמא ידיר שינה מעיניו. הוא לא יכול לכאוב, לכעוס, לדאוג. הוא עסוק בקיום מציאות שבה לכל זה אין מקום. לאחר מסיבת העיתונאים שבה |דניאל הגרי בישר בקול חנוק על |ארבעת החטופים שמתו בשבי, אולי מאש צה"ל, |שדרני ערוץ 14 ביקרו אותו כי צה"ל חייב להמשיך לשדר רוח לחימה.

יש מי שמנסה לאתגר את הבינאריות: קמפיין של אגודת הסטודנטים באוניברסיטה העברית מציג מודעות חטופים מבוססות טקסט בלבד, שמדגישות עד כמה כל חטוף או חטופה קרובים אלינו. החטופה זאת ההיא שהייתה איתך במלגה, שישבה לידך ב+דשא רוח, שעמדה איתך בתור לקפיטריה.

זה מהדהד, לרגע — עד כדי כך קרוב, עד כדי כך מקרי, זה יכל להיות כל אחד מאיתנו — ומיד נבלע בשטף הספינים בחדשות והשיחה המוכרת לעייפה על הישגי הקרבות. עוצמת המחיקה של הכאב הישראלי שנייה רק למחיקה המוחלטת של הכאב הפלסטיני בתקשורת, בציבוריות הישראלית — וגם כמובן אצל רשויות החוק.

הסרטון המתעד את מעצר |רשא כריים חראמי ההמומה, שפירסמה פוסט זועם אחרי הפצצת האוהלים ב+רפיח, הוא מיטונימיה מצוינת. אי אפשר למנוע מהם להרגיש, אבל אפשר לכסות להם את הראש בפלנלית, כדי שלא יראו, ולאזוק אותם באזיקונים, כדי שלא יכתבו.

אנחנו תקועים בפרדיגמה של אנחנו או הם, כישלון או ניצחון, דווקא בשעה שאנחנו זקוקים יותר מכל לטקסי אבל משותפים, שיאפשרו לדמיין מחר חדש, נקי, ואולי אפילו תקווה. אולי זאת בקשה מוגזמת, לקוות. אפשר להסתפק בדמיון של אפשרות טובה יותר. הזמנים מבקשים מאיתנו לחפש את האופק שמעבר לגבולות השיחה. מגוחך להגיד זאת, אבל לא הכול כרגיל, וככל שחומת ההכחשה מתגבהת, כך היא מתנדנדת יותר ויותר. יום אחד תקרוס, ושומרי הסף שלה יעמדו המומים ומפוזרים. אבל אנחנו, הציבור, ננשום לרווחה.

מעבר לגבולות האלו, יש מקום למפגש, לאיחוד, לקבלה של האחר. לא איחוד שמכחיש את ההבדלים בין הצדדים, בסגנון הסלוגן הרשמי של המלחמה "יחד ננצח". זהו איחוד שמכיר בשונות, שמאפשר הצטלבות של מאבקים שונים. מקום שאפשר לנשום בו, לחטא את הפצעים, ולהתחיל לחשוב על המחר.


דנה פרנק

דנה פרנק

פובליציסטית במוסף ״הארץ״, יוצרת את ההסכת ״פרלמנט לייט״ ובמאית.

צילום: יפתח אילוז

אין גבולות לכאב

דנה פרנק

פובליציסטית במוסף ״הארץ״, יוצרת את ההסכת ״פרלמנט לייט״ ובמאית.

האם חוקי היסוד נעצרים בקו הירוק?

אדם שנער

על האופן בו בג״ץ מכשיר את הכיבוש


גבול הוא מושג הכרחי בכל שיח, גם אם הוא מובלע ולא ניתן לו ביטוי. אי אפשר לקיים שיחה, דיון או מחשבה מבלי שגבולותיהם של אלה ברורים, שכן אחרת על מה אנו מדברים או חושבים? כאשר חושבים או דנים ב"משהו" הרי שיש להגדיר את ה"משהו" הזה. המושא של כל מחשבה חייב להיות אפוא מובחן ממושאים אחרים. כך, כאשר אני תוהה לגבי היותה של +ישראל מדינה דמוקרטית, אני חייב להגדיר מראש מהי מדינה דמוקרטית, כלומר לסמן את גבולותיה של מדינה דמוקרטית, שמעבר להם איננו נמצאים בטריטוריה הנכונה להערכה.

במילים אחרות, כל דבר דורש "עקרון תיחום", שמאפשר לנו לסמן את גבולותיו כדי שנוכל לדבר על אודותיו. כמובן, ההקשר המיידי של המילה "גבול" הוא הקשר פיזי — היכן מקום מסוים מסתיים ומקום אחר מתחיל. היכן עובר הגבול ביני לבין שכני; היכן עובר הגבול בין +תל אביב ל+גבעתיים; היכן עובר הגבול בין +ישראל ל+מצרים. שאלות של גבול פיזי, לרוב, אינן מעוררות קושי. רוב הגבולות בעולם, לפחות בין מדינות, מוסכמים על המדינות. כמובן, אין זה אומר שאין סכסוכי גבול, אולם זהו היוצא מהכלל המעיד על הכלל.

מצבה של ישראל, כידוע, שונה. למעשה, עוד לפני הקמתה הוחלט שלא לציין את גבולותיה של ישראל בהכרזת העצמאות. העניין הובא בפני |בן־גוריון, שסבר, כמו אחרים, כי לא יהיה זה נכון לקבוע את גבולות המדינה שטרם קמה, מה גם שגבולותיה עשויים לחרוג מאלה שנקבעו בתוכנית החלוקה. עם חתימת הסכמי שביתת הנשק בתום מלחמת העצמאות, גבולותיה של ישראל התייצבו במידה מסוימת, ואולם סוגיית גבולותיה ושליטתה של ישראל באזור התערערו עם סיום מלחמת ששת הימים, ב־1967, לאחר כיבוש +רצועת עזה ו+הגדה המערבית.

אין זה המקום להאריך באשר לאופיו של הכיבוש, מהחזקה זמנית לסיפוח דה פקטו של חלקים גדולים מהגדה וסיפוח דה־יורה ב+מזרח ירושלים, כפי שנקבע אך לאחרונה בחוות הדעת המייעצת של בית הדין הבינלאומי לצדק ב+האג, אולם ניתן לתמצתו כך: השטח עבר לשליטת המפקד הצבאי, ומאז 1967 שורר בו משטר צבאי ישראלי, במסגרת דיני הכיבוש שהם חלק מהמשפט הבינלאומי. ישראל עצמה גורסת שמדובר בשטח ב"תפיסה לוחמתית" בו חלות תקנות האג ו"ההוראות ההומניטריות" של אמנת ג'נבה הרביעית.

בג"ץ אישר עמדות אלה, כשהוא פוסק, לשיטתו, בהתאם לדיני הכיבוש, גם אם פרשנותו סוטה לא פעם מהפרשנות המקובלת של המשפט הבינלאומי ההומניטרי. בתוך כך, הכיבוש, שהחל כתפיסה של שטח בעקבות הלחימה, החל לאחר כמה שנים להפוך לפרויקט התנחלותי נדל"ני. לאורך השנים, ישראל אפשרה ותמרצה מעבר של |מאות אלפי מתנחלים לתוך השטח הכבוש, ותפסה מאות אלפי דונמים בשטחים לטובת התנחלויות וצרכים ביטחוניים, תוך הפרה של אמנת ג'נבה הרביעית.

הכיבוש מעלה שאלות משפטיות מורכבות לגבי גבולותיה של ישראל, אשר מבחינה רשמית מסתיימים ב"קו הירוק". כך, משום שהשליטה הנמשכת בשטחים וב|פלסטינים, לצד |מתנחלים יהודים בשטח הכבוש, הביאה ליצירה של שתי מערכות דינים תחת שלטון אחד בגדה המערבית: אחת ליהודים המתגוררים בשטחים והשנייה לפלסטינים. הפלסטינים כפופים למשטר הצבאי, בעוד שבמסגרת פרויקט הסיפוח נעשה מאמץ מתמשך לטשטש את כפיפותם של ישראלים המתגוררים בגדה לשלטון הצבאי, תוך ניסיון להשוות את מצבם לזה של המתגוררים בישראל.

טשטוש זה מתקיים גם ברובד החוקתי, בכל האמור לתחולת חוקי היסוד על ישראלים בשטחים. חוקי היסוד חלים, כמובן, בישראל, אולם האם הם חלים גם על אזורים שמחוץ לישראל אבל נמצאים תחת שליטתה הצבאית? חוקי היסוד עצמם שותקים לגבי שאלה זו. כך, למשל, חוק־יסוד: חופש העיסוק קובע כי הוא חל על אזרחים ותושבים, בעוד שמרבית הוראותיו של חוק־יסוד: כבוד האדם וחירותו חלות על "כל אדם". יחד עם זאת, אין בחוקי היסוד העוסקים בזכויות אדם כל עיסוק בשאלת תחולתם הטריטוריאלית. שאלה זו זכתה למענה בפסק דינו של בג"ץ בעניין חוקתיות ההתנתקות, הידוע כבג"ץ +חוף עזה:

"לדעתנו, מעניקים חוקי־היסוד זכויות לכל מתיישב ישראלי בשטח המפונה. תחולה זו היא אישית. היא נגזרת משליטתה של מדינת ישראל על השטח המפונה. היא פרי התפיסה כי על ישראלים המצויים מחוץ למדינה אך באזור הנתון לשליטתה בדרך של תפיסה לוחמתית חלים חוקי- היסוד של המדינה באשר לזכויות האדם. לאור מסקנתנו זו, אין לנו צורך לנקוט עמדה בשאלת התחולה המקומית (הטריטוריאלית) של חוקי היסוד, ואין לנו צורך לבחון השאלה אם חוקי- היסוד מעניקים זכויות גם למי שאינם ישראלים והמצויים באזורים הנתונים לתפיסה לוחמתית, או לישראלים שאינם מצויים בשטח שבשליטת ישראל. שאלה זו מעוררת בעיות שאין לנו צורך לדון בהן, ונשאיר אותן בצריך עיון".

בג"ץ קבע כי חוקי היסוד מעניקים זכויות ל"כל מתיישב ישראלי" וכי "תחולה זו היא אישית". חוקי היסוד, ובפרט חוק־יסוד: כבוד האדם וחירותו, חלים אם כן על מתנחלים, אולם מה לגבי פלסטינים הנתונים לשליטה צבאית? כאן, להבדיל, בג"ץ נמנע באופן עקבי מלהכריע, והשאיר את הסוגייה ב"צריך עיון". כך, למשל, בפסק הדין בעניין חוק ההסדרה, קבע בית המשפט כי נקודת המוצא היא ש"העקרונות החוקתיים" חלים על חוק ההסדרה, אך זאת מבלי להכריע כי חוקי היסוד חלים על הפלסטינים, אלא משום שהכנסת כפופה לחוקי היסוד עת היא מחוקקת.

מה יכול להסביר את הפער הזה בין מתנחל, שחוק־יסוד: כבוד האדם וחירותו חל עליו, לבין פלסטיני, שלגביו יש למצוא דרך עקיפה ליהנות מהגנת חוק היסוד? התשובה טמונה במשמעות הפוליטית של התחולה הישירה, שיש בה כדי להעיד על המתח שבין הפרויקט הפוליטי של הסיפוח לבין הפרויקט המשפטי שמסתייג ממנו.

במישור הפוליטי והמדיני, ישראל מאיצה את קצב ההשתלטות על הגדה המערבית, הן באמצעות מעבר אוכלוסייה, הן באמצעות הקמת התנחלויות, והן באמצעות גירוש פלסטינים ותפיסת שטחם באמצעות הכרזה על "אדמות מדינה". הפרויקט הפוליטי הישראלי מבקש אפוא לאחד, או למצער לטשטש, את הקו הירוק בין ישראל לשטחים הכבושים.

מאידך, הפרויקט המשפטי מבין את הסכנה שבהזזת הגבול מזרחה, גם אם דה־פקטו. כך, בשל האיסור במשפט הבינלאומי על סיפוח שטח כבוש וקיומה של מערכת דינים מפלה, הפותחת פתח לקביעה של אפרטהייד. כדי למנוע מהפרויקט הפוליטי להצליח ולממש את ההאחדה או את טשטוש הגבולות, הפרויקט המשפטי נדרש לבלום מגמות אלו, בין היתר באמצעות אי החלת חוקי היסוד גם על פלסטינים.

1.jpg

יחד עם זאת, הפרויקט המשפטי, אותו ניסה להוביל בית המשפט העליון, היה מגומגם מראשיתו. כך, למשל, בג"ץ נמנע מלהכריז כי ההתנחלויות מפירות את המשפט הבינלאומי, בקובעו כי מדובר בשאלה פוליטית. בנוסף, קביעות בג"ץ מאפשרות הפקעה של זכויות שימוש והחזקה בקרקע פלסטינית פרטית לטובת התנחלויות של ישראלים בשטחים.

הניסיון לייצר בידול ברמה החוקתית, באמצעות אי־הכרעה והשארה ב"צריך עיון" הוא המשכו של מיסוך המציאות שבשטח, לטובת עמימות משפטית שאינה משקפת את האמת. הרצון שלא להכריע באשר לתחולת חוקי היסוד מאפשר פטינה של מהוגנות משפטית ורגישות לאיסור על סיפוח, אך בפועל מהווה חוליה נוספת בשרשרת ההכשרה המשפטית, גם אם זו נעשית, לעיתים, מחוסר רצון או תוך העלאת ספקות כאלה או אחרים.

הפסיקה הישראלית בכל הנוגע לשטחים, אף שאינה תמיד הולכת יד ביד עם הפרויקט הפוליטי, בסופו של דבר מאפשרת את קיומו ומעניקה לו לגיטימציה. הצבת מגבלות על המשטר הצבאי, חשובות ככל שיהיו, היא היוצא מהכלל שמעיד על הכלל. בסופו של דבר, הפרויקט המשפטי, שבמרכזו הבידול בין ישראל לשטחים, קורס תחת עצמו ומשמש כלי נוסף להכשרת הפרויקט הפוליטי שמבקש לאחד בין ישראל לשטח אותו כבשה לפני 57 שנים.


אדם שנער

אדם שנער

פרופסור חבר בבית ספר הארי רדזינר למשפטים באוניברסיטת רייכמן

צילום: גלעד קוולרצ׳יק

האם חוקי היסוד נעצרים בקו הירוק?

אדם שנער

פרופסור חבר בבית ספר הארי רדזינר למשפטים באוניברסיטת רייכמן

ילדות ללא גבולות

אלי עמיר

על גבולות שלא חוצים - מראיינת נועה אבן עזרא


נועה​: קודם כל הייתי שמחה שתספר על ההיסטוריה שלך, ומשם אני אקח את זה אלי.

אלי​: הדבר הבסיסי, בהיסטוריה שלי, הוא שנולדתי ב+עיראק, בארץ ערבית. הייתי צעיר, +130,000 יהודים מקסימום, מהם 30,000 יהודים ערבים ב+צפון. 80,000 יהודים בבגדד, שהם היוו את "חוט השדרה" של היהדות העיראקית. העובדה שנולדתי בארץ מוסלמית, וחייתי את השנים של ראשית הבגרות שלי עד גיל 13, שאז עלינו ארצה, בצל שתי טראומות שחוויתי.

האחת, מה שנודע בהיסטוריה בשם "הפרהוד" זה הפרעות ביהודים ב־1941, ב־1 ביוני בזמן מלחמת העולם השנייה, באופן מפתיע פלשו לשכונות היהודיות בבגדד, מאות או אולי אלפים של מוסלמים, ששדדו, ואנסו, ושרפו בתים וגנבו מהיהודים, וגרמו לנזקים רבים ביותר, זה היה מאורע שטלטל את יהדות עיראק עד היסוד.

נועה​: זו אחת הסיבות שעזבתם?

אלי​: עוד לא. זו הייתה טלטלה שיהדות עיראק לא הכירה כמוה, כל אחד שאל את עצמו כבר בזמן הפרהוד, קוו ואדיס "לאן מכאן?" כל אחד הבין שנשבר משהו בסיסי וחזק מאוד במערכת היחסים עם הערבים, למרות שאנחנו הגענו לפני המוסלמים לעיראק, ולפני שנוצר האיסלאם היינו בעיראק, כ־2400 שנה. ואז החלה השאלה קוו ואדיס. היה חלק קטן מאוד של יהודים שהיה בעל אמצעים, שיכל להגר ל+לונדון, שם היתה קהילה עיראקית שיכלה לקבל אותם, אבל אלו היו אנשים בעלי אמצעים.

הייתה קבוצה שברחה ל+איראן, היחסים שלנו בעבר עם איראן היו טובים, גם היחסים עם היהודים היו טובים יותר. היהודים במעמד הנמוך, והבינוני נמוך ברחו לאיראן דרך +עיר הנמל הדרומית, והשתכנו לרוב ב+בית הקברות היהודי. מבית הקברות היהודי חיכו למטוסים שיגיעו לקחת אותם ל+ארץ. כך עברה קהילת יהודי עיראק, לפחות האלפים הראשונים שלה, דרך איראן, בית הקברות היהודי ומשם לעיר הבירה ונסיעה לישראל.

אבל אחרי הפרהוד, מבצע הבריחה של היהודים נמשך כל הזמן, וברחו בין 10,000 ל־12,000, שזה היה 10% מכלל היהודים שהיו שם. אם לוקחים בחשבון את יהודי הצפון, את הילדים והנשים זה מספר משמעותי של גברים שברחו למעשה, בעיקר גברים. אחרי זה תנועת הבריחה לא נפסקה. במשך כל העשור הזה 1941-1950 הבריחה לישראל נמשכה. אחר כך, הממשלה העיראקית, ובראשה |תאופיק א-סווידי , נבהל מכך. הוא אמר שזה בושה שלא מצליחים לעצור את הבריחה של היהודים. הממשלה החליטה לאפשר ליהודים לצאת באופן חוקי מעיראק. הם שאלו את עצמם ואת המודיעין שלהם, כמה יצאו מעיראק, ואמרו מקסימום 20,000 איש. הממשלה אמרה אם זה הכמות, שילכו לעזאזל שילכו הקומוניסטים והיהודים שמתסיסים את הקהילה היהודית, שממילא רודפים אותם.

בסוף נשארו רק 8,000 איש. אחר כך, כשחוקקו את החוק הזה, הכבידו על מי שרצה לנסוע לפי החוק, כי הקפיאו את כל הרכוש. זה היה יציאה ללא חזרה, מאבדים את האזרחות, את הניירות, את המעמד את הכל.

נועה​: כמובן שגם את כל הרכוש?

אלי​: אי אפשר היה למכור את הבתים גם, כי ידעו שגם ככה היהודים יעזבו והבתים יישארו. מכרו בגדים, ארונות, בגרושים למוסלמים שפשטו על הרובעים היהודיים בבגדד.

העלייה לישראל הייתה ללא תקדים בתולדות העליות. זה מעשה פלא, שקהילה יהודית מבוססת, 2600 שנה בגלות בבל, שנתנה לעם היהודי את התלמוד הבבלי, את ספרות השאלות והתשובות, את מיטב אוצרות הרוח — הקהילה הזו מתחסלת תוך שנה אחת, ועולה כולה לישראל. זה מעשה ללא תקדים, לא היה תקדים בעליות אחרות כמו אירופה ואסיה.

היהדות הזו באה לישראל עם הבגדים לבד. זה גם כן סיפור שלא מסופר מספיק. היהודים באו עם הבגדים בלבד.

נועה​: אני אשמח שתספר.

אלי​: התחילו מאפס, בנו את עצמם מאפס. עבדו בחריצות יום ולילה בכל עבודה שהייתה, לא בחלו בשום עבודה שהוצעה, ובלבד שיעבדו וירוויחו קצת כסף, התחילו לבנות את עצמם בישראל, הם התרכזו ב+מחוז המרכז, תל אביב וסביבתה, רמת גן. בגלל שבמרכז הייתה עבודה. במקומות אחרים לא הייתה עבודה.

נועה​: כשאתה אומר לא הייתה עבודה, הכוונה הייתה שלא רצו לקבל לעבודה?

אלי​: היו מעט מקומות של עבודה, זה לא שלא רצו אותם. יהודי עיראק נודעו די מהר כיהודים חרוצים שעובדים קשה, כל מי שרצה פועל או עובד או אסיסטנט, תמיד רצה עיראקי, זה משהו שמאפיין את הקהילה, החריצות והעבודה הקשה.

אבל התחילו לבנות את עצמם מאפס, והבינו שרק אם יתרכזו במרכז הארץ, רק אז הם יוכלו לבנות את עצמם מהר, ולשלוח את הילדים לבתי ספר, שאלת החינוך הייתה מכרעת, בכל מקום שבאו, לפני שעברו למקום — דאגו ושאלו והתעניינו אם הילדים ילכו ללמוד בבתי ספר שמתאימים להם. ההשכלה בעיני יהודי עיראק הייתה עם משקל גדול מאוד במשך הדורות, כמובן שגם בעידן המודרני.

הבינו שבחברה מזרח־אירופאית, או חברה ארץ־ישראלית, אם אין לך השכלה ואתה לא מסיים בית ספר או אוניברסיטה, גורלך נחרץ. אתה צריך לדאוג לכך שהילדים שלך ילמדו. אני זוכר את זה מהמשפחה שלי, כמובן. לא רק מהמשפחה שלי, אלא מכל הסביבה שאני מכיר ומכל היהדות, זה היה הסיפור.

נועה​: וואו.

אלי​: מה שמרתק ביותר, זה שהיהודים נקלטו באקדמיה, במוסדות השכלה אחרים, התקבלו כמורים, חלק עבד במגזר הערבי כמורים ומנהלי בתי ספר בגלל ידיעת השפה הערבית, תרמו תרומה גדולה גם שם. גם הדור השני דאג שהילדים ירכשו השכלה. אותי שלחו לחברת נוער. הדוד שלי מאוד אהב אותי והיה לו אכפת ממני, אז הוא אמר לאבא שלי שאין לי מה לעשות במעברה כילד, ולכן הציע לשלוח אותי לקיבוץ. הייתי בקיבוץ משמר העמק בחברת הנוער.

נועה​: איך הייתה החוויה בקיבוץ? אתה כותב על זה המון.

אלי​: זו חוויה מעצבת, אני זכיתי להכיר את ה|אבות המייסדים שבנו את המדינה, את גדולי הדור ההוא, יצקתי מים על ידם, עבדתי איתם יד ביד, שמעתי את הסיפורים שלהם, את העלייה, את המלחמות עם הערבים, משמר העמק הייתה מוקפת חמישה כפרים ערבים שלחמו בה בלי סוף, היה לה עוד כפר ערבי בגבעה סמוך לקיבוץ שגם בו לחמו. זו הייתה מלחמה קשה ביותר.

במלחמת 1948 הערבים כמעט עמדו לכבוש את משמר העמק, ביקשו עזרה מ|יצחק שדה, שהיה מפקד הפלמ"ח וההגנה, הוא הגיע בעצמו עם פלוגה של חיילים וחסמו את הערבים. המפקד של הצבא הערבי היה |פאוזי קאוקג'י. הוא היה גנרל ששמו הלך לפניו, הוא רצה לכבוש את +חיפה. מי שעמד בדרך לחיפה היה קיבוץ משמר העמק.

נועה​: הקיבוץ היה בעצם ההפרדה.

אלי​: נכון, זה היה ממש החומה המפרידה לחיפה. יצחק שדה בשעתו, |יגאל אלון, ראשי הפלמ"ח וההגנה ידעו שהם חייבים לעצור את הערבים שם, כי אם לא, אז הדרך לחיפה פתוחה בפניהם, וזו סכנה. באמת הצליחו לעצור אותם במשמר העמק, היו המון הרוגים, היה נזק אדיר והיו שנים ארוכות עד ששיקמו את הקיבוץ.

אני הגעתי לקיבוץ ב־1950 כשעוד אותות מלחמת השחרור היו קיימים. למזלי הרב היו לנו +מדריכים מעולים, ו|חברי הקיבוץ השקיעו בנו הרבה, הם לא ידעו מי אלו היהודים שהגיעו מארצות ערב, היינו כמו ערבים.

נועה​: הייתם מאוד חריגים כנראה.

אלי​: נכון, היינו קבוצה שהגיעה מעיראק, ודי מהר, כשאנחנו רק בני 13 פחות או יותר, מקסימום 14, ראו שאנחנו הילדים מעיראק עובדים קשה, ממושמעים, לא בוחלים בשום עבודה, זה לקח זמן עד שהתרגלנו. היה מרד נגד העבודה בזבל, שלחו אותי לעבוד במכונאות, אני התנדבתי לעבוד בזבל, כי היה מרד בעבודה בזבל, וזה היה בעיה. איימו לשלוח אותנו הביתה, ואני נבהלתי, לא רציתי לחזור חזרה למעברה.

נועה​: היית היחיד?

אלי​: אני התחלתי, הייתי בין הראשונים, היו |שתי בנות שהלכו איתי, ודי מהר הצטרפו עוד |שני בנים, אז היינו גרעין של חמישה שפרצו את הדרך קדימה ובאו אחרינו. הייתה לנו חברת נוער מצוינת.

שנות הקיבוץ כמו שרואים בספר "תרנגול כפרות" עם כל הקושי היו שנים מאושרות, היה לי מזל שהגעתי למשמר העמק, השנים האלו היו מאושרות כי האבות המייסדים היו מבחינתי סיפור אדיר, הדור של הצברים, הסתובבתי בין הנשים היפות, ולא האמנתי איפה נפלתי.

נועה​: אתה מתאר את הדמות הצברית כדמות שמאוד הערצת, שתמיד שאפת להגיע לשם, מעניין אותי לדעת, כי |סבתא שלי שעלתה מ+בולגריה, גם היא הייתה שואפת להגיע לדמות הצברית, אבל יש תחושה שיש מחסום או גבול שלא נותן להגיע לדמות הצברית העילאית. אתה יכול לספר לי את החוויה הזו מהצד שלך?

אלי​: מובן מאליו שרציתי להיות צבר. אתה שואף להיות כמו בני הארץ, אתה לא רוצה להיות יוצא דופן, אתה רוצה להיות כמוהם. להיקלט בתוך החברה שלהם, וזה הדבר הכי גדול שאפשר להגיע אליו, אז כולנו רצינו להיות כמו הצברים והצבריות, אבל לא יכולנו להיות. לא ידענו עברית, היה לנו מבטא עיראקי, לא מבטא צברי, לא ידענו לרקוד את הריקודים הישראלים, ולא לשיר את השירה הישראלית. זו הייתה תרבות של שירה וריקודים, כל אסיפה נפתחה במחרוזת שירים, שרנו אחרי שלמדנו את השירים, אבל זו הייתה תרבות של חגיגת חגים חקלאיים, שירה מפוארת לשבועות, זה חקוק לי בראש — שבועות היה חג אדיר, שיוצאים ל+שדה, בקציר. זו חוויה אדירה בשבילי, נער מבגדד, שלא מכיר את הדברים האלו. זה פעם ראשונה שאני רואה אותם, ריקודים בשדה, שמו ל|ילדים כתרים של קש על הראש, זו הייתה חגיגה גדולה, בכלל חגגו בקיבוץ את החגים היהודים הישראליים בסגנון משלהם, וזו הייתה חוויה אדירה בשבילי, ראיתי שהיהודים האלו יוצרים עולם חדש, ורציתי להיות חלק ממנו.

נועה​: איפה היה יותר קשה לחצות את הגבול? מעיראק לישראל, או מהנער לבגדד להפיכה לצבר אולטימטיבי כילד וכנער?

אלי​: החוויה שלי היא חוויה שהיא אופיינית במידה רבה לרוב העולים החדשים. לרוב המהגרים. גם היום כשמהגרים ל+אמריקה, מגיעים לאמריקה, הכל זר ומוזר. אני נשלחתי לשליחות לאמריקה לשנתיים וחצי, והיה לי משבר ממש גדול, אני באתי כשליח וגרתי ב+מנהטן, אבל חוויתי משבר גדול, של השפה, של התרבות, של הבילוי, של מנהגים חברתיים, הכל היה זר ומוזר.

עברנו את החוויות האלו גם בארץ בעלייה, היה צריך רצון עז וכושר הבלגה, ובעיקר לא להאשים! יותר מאוחר החלה תרבות ״אכלו לי ושתו לי ומגיע לי״ אנחנו לא ידענו מה זה בשנות ה־50. איש מאיתנו לא אמר את האמירות האלו, באתי עם הבגדים שלי בלבד, לא היה לי מה שיאכלו לי וישתו לי, לא היה שום דבר. עזרו לי להיקלט, היה צריך לדבר על הדברים. אם שופטים את התוצאות, עברו יותר משבעים שנה ותראי לאן הגענו, לאיזה הישגים הגיעו עולים מעיראק וילדיהם.

אני מסתכל על ה+בנים שלי, ה+נכדים שלי שמאוד קטנים, הם ישימו אותי בחצי הדרך וגם את האבות שלהם. על כל דור שבא אחר כך, קל לו יותר והוא מתקדם יותר מהר.

נועה​: אתה מרגיש שהנכדים שלך כבר חיים בחברה שאין בה באמת הבדלים בין משפחה של צברים למשפחה של עולים?

אלי​: אין לי ספק, הם חיים בחברה שבה כולם ילדים צברים. כמובן שאם מגיע גל עלייה מ+רוסיה, או גל עלייה מ+אתיופיה, אז מובן מאליו שהמהגרים האלו מעלים אותך דרגה, כי אתה ותיק, אתה יודע עברית, יש לך כלים, עבודה, מעמד חברתי. אתה עולה בדרגה גם בעיני עצמך.

לשמחתי, ולשמחת המדינה, זה מהר מאוד מטשטש.

נועה​: בעבר היו מדברים במונחים של אשכנזים, מזרחים, מאיפה שהגעת זה מה שמפריד ביני לבינך. אם אני עולה מרוסיה, או |סבתא שלי עולה מ+אוקראינה, או |דוד שלי מגיע מ+תימן. היום אני מרגישה שקצת חזרנו לשם, אז זה משמח אותי לשמוע שאתה חושב שאנחנו בתקופה אחרת. אני אשמח שתפרט.

אלי​: אתה לא יכול למחוק את המוצא שלך, וגם אסור למחוק את המוצא. אני קשור לתרבות של יהודי עיראק, לשפה הערבית היהודית, אני מדבר בשפה הערבית היהודית בכל הזדמנות שיש לי, עם כל אדם שיודע ערבית יהודית, אני מדבר איתו ונהנה לדבר איתו את השפה הזו, כי זה חזרה הביתה מבחינתי, זה שפת הבית. זה דברים מובנים בחברות מהגרים, גם באמריקה מוצאים את זה בדור שלישי של מהגרים.

אני חושב שהצלחנו במידה גדולה מאוד ליצור בישראל, מתוך המון ארצות, 80 לשונות, מתנאים כלכליים איומים, גרנו במעברות. שלחו אותנו להקים בית ספר, בית קולנוע, בתי קפה, זה לא הולך ברגל. אבל לדעתי השגנו הישגים אדירים שאין להם תקדים בעולם. אני אומר את זה כי כל חיי עסקתי בקליטת עלייה ובנוער עולה, הייתי מנכ"ל עליית הנוער 25 שנה. אז עסקתי עם נוער עולה והייתי במשרד הקליטה 16 שנה. הגעתי לעמדות בכירות ביותר שם, כך שאני מכיר את זה, כל החיים שלי אני חי וקולט עולים.

נועה​: אני חושבת שאתה מצטנע. היה לך חשוב להעביר מסר יותר עמוק, משהו שהוא יותר במונחים של להיות סובלניים וסבלניים לשונה ולאחר.

אלי​: אין ספק, אין ספק, זה המסר העיקרי שניסיתי להעביר בכל מקום, שנהיה סבלנים וסובלניים לשונה ולזר. היהודי שהגיע מכל מיני ארצות וגם לערבים. מבחינתי יהודי שמגיע מאתיופיה, מברית המועצות, בחלק לא קטן מארצות שעלו מהם יהודים ראיתי איפה הם גרו, מה היו החיים התרבותיים שלהם, עד כמה שיכולתי לדעת.

7.jpg

זה עזר לי בעבודה שלי, הן בתפקידים בכירים בקליטת עלייה, וגם כמנכ"ל עליית הנוער אחר כך, זה עזר לי הניסיון האישי וגם מה שלמדתי בעצמי. בסך הכל זה סיפור של הצלחה אדירה, אני לא מדבר רק על עצמי, אם רואים את המדינה היום, הדור השני והשלישי של עולים חדשים של שנות ה־50 ההישגים הם מדהימים.

אין מה לדבר, הבנים שלי עולים עליי, הנכדים שלי יעלו על אבותיהם ואימהותיהם. יעלו על שני הדורות של קודמיהם, כי האפשרויות שלהם יותר גדולות, הגישה לבית ספר, לחינוך תיכון, לאוניברסיטה, לעולם תרבות אחר, פתוחות בפניהם, ההורים מעודדים את זה.

אני לא יכולתי לראות הצגה בשנות ה־50, מי חשב ללכת לתיאטרון? למי היה כסף? תרבות או השכלה, או לקנות ספר. זה היה קודם כל להשיג לחם לאכול, זה היה הדבר העיקרי. אבל זה בסך הכל סיפור של הצלחה, רואים את התיאטרון העברי, יש יהודים מעיראק, מרומניה, מפולנייה, מארצות רבות, דור ראשון ודור שני, שתרמו תרומה גדולה לחיי התרבות, הספרות העברית.

יש המשכיות של סופרים, לא רק אנחנו דור ראשון, דור שני ושלישי של יהודים ממוצא עיראקי שהם סופרים בישראל.

נועה​: אז לדעתך איזה גבול עד היום לא הצלחנו לחצות, אחד בין השני?

אלי​: אני חושב שעצם השאלה של גבולות היא לא נכונה. זו חברה מתהווה, זה תבשיל שמתהווה. תוך כדי התהוות הוא הורס את הגבולות, אם בכלל היו. אנחנו צומחים.

אתה שולח את הילדים לבית ספר, באים לשם תלמידים מארצות רבות, מרקעים תרבותיים שונים, הדור השני הצעיר שלומד בבית ספר, כל אחד מהם מביא איתו משהו, מארץ המוצא, מהבית, מהתרבות, ותוך כדי זה הוא מתחלק במה שיש לו עם אנשים אחרים, והוא גם נחשף לתרבויות ומסורות אחרות, והם נחשפים לתרבות ולמסורות שלו.

נעשה פה דבר אדיר וענק והתהליך הזה של מיזוג הגלויות של בן גוריון שהוא חלם ודיבר עליו כל כך הרבה, הוא ואשכול ושרת. מנהיגי תורת העבודה שבאמת ראו קדימה שהם רוצים לבנות חברה חדשה, מבליל המהגרים והם הצליחו.

נועה​: למה כל כך מרתיעה אותך המילה גבול? מעניין אותי לדעת.

אלי​: תראי, גבול זה דבר קשיח, הוא קו מסוכן, אתה חוצה גבול אתה עלול לקבל כדור מהאויב, אתה חוצה גבול אתה עלול להיפגע מגדר תיל של הגבול. את מבינה? המילה ״גבולות״, לא היו גבולות אצלנו, החברה הייתה פתוחה והנה אני אתן לך דוגמא.

שלחו אותנו לכפר של עוורים בשנים הראשונות כשעלינו ארצה, היה כפר של עוורים קראו לו אוריאל ליד גדרה. היה בית ספר ברמה נמוכה מאוד, |אחי משה שהוא צעיר ממני בשנתיים הוא היה בזמנו בן 11, הגיע לבית ספר אחר שהיה ברמה גבוהה יותר. הגיע ל|מנהל בית הספר ואמר לו שהוא רוצה שהוא יקבל אותו לבית הספר. המנהל אמר לו למה שאני אקבל אותך? יש לך בית ספר בכפר העוורים או במעברה. משה אחי אמר שהלך שם לבית ספר והרמה נמוכה מאוד, ואני יודע הרבה יותר. המנהל שאל אותו מי אמר שתתאים פה? משה אחי אמר תבחן אותי במה שאתה רוצה, אני אראה לך שאני מתאים.

המנהל רצה לבחון אותו בעברית, אבל הוא היה עולה חדש, זה לא היה הוגן, אבל הוא בחן אותו במתמטיקה או בכימיה. המנהל ראה שיש לו קליינט לא קל, אז הוא אמר לו שהוא יקבל אותו, אבל משה מיד אמר שהוא צריך לקבל גם את האחים.

נועה​: הביאו לו אצבע לקח את כל היד.

אלי​: הוא אמר להם בדיוק, הם טובים בדיוק כמוני. המנהל היה איש פתוח והסכים להביא אותנו מחר. למחרת, אחי הביא את כל האחים, המנהל רואה ילדים מתורבתים ומסודרים, קיבל אותם במקום. בזה זה נגמר.

זה קבע את העתיד שלהם, הם למדו בבית ספר טוב של ותיקים.

נועה​: אם אחיך לא היה כל כך חכם, ואם אפשר לקרוא לזה גם טקטיקה נבונה, אז מה היה קורה?

אלי​: זה כל החוכמה, אחי ואחיות שלי היה להם ביטחון עצמי, אמונה שהם יכולים והם יכלו, והם הוכיחו את עצמם, ולא היה להם שום רגשי נחיתות מאף אחד אחר, הם ידעו לעשות את כל מה שאחרים עשו, והם הצליחו. הם הצליחו מאוד.

נועה​: זה לחצות את רגשי הנחיתות ולעבור מעליהם.

אלי​: לא היו להם רגשי נחיתות, מההתחלה הם היו תלמידים מצוינים, היו נקיים, לבושים יפה, יפי תואר. זה לא ילדים של הרחוב, את הסתכלת עליהם וראית שהם בולטים, היופי החיצוני, הניקיון, הסדר, הבגדים היו מגוהצים. רחמי אללה על אמא שלי שהקפידה שהם יופיעו כמו שצריך. את העברית הם למדו מהר מאוד, מ"האוויר" כמו שאני למדתי, אז הצלחנו ועשינו את זה.

נועה​: הייתם צריכים לעבוד הרבה יותר קשה מהצברים.

אלי​: אין דבר, העבודה מחשלת, העבודה הקשה היא מחשלת, היא לא מחלישה אותך היא מחזקת אותך.

נועה​: אם אני אקח אותך לכיוון של גבולות במונחים הנוקשים, איזה גבול לדעתך נפרץ בשנים האחרונות בצורה הכי מזעזעת, שבעיניך הורס את כל מה שאתה דמיינת בתור מישהו שמנסה כל הזמן, לייצר מצב שבו כולם שווים. נכון לשמור על ההיסטוריה, אבל גם לדעת לעבוד יחד ולהיות אחד. אז מעניין אותי מה מרגיש לך לאחרונה שקצת שומט את הקרקע עליה בנית את ההנחה הזו?

אלי​: יש הנהגה או מנהיגים או אנשים שמתקרבים להיות מנהיגים, שרוצים לבדל בינינו, הם לא הצליחו הרבה.

נועה​: אתה חושב באמת שלא הצליחו?

אלי​: לא הצליחו הרבה, הם הצליחו, אבל לא הרבה. הם הצליחו לעבוד על חלק מהאוכלוסייה שבאה מ+ארצות האסלאם, שהוא לא הצליח פה, היה לו קשה להתאקלם פה, ולהתקדם פה, והיה קשה להסתגל לחיים פה, היה חלק כזה, וזה לגיטימי לגמרי, וטבעי לגמרי. אז |פוליטיקאים ניצלו את זה והסיתו בשעתו נגד מפא"י, חירות, |מנחם בגין, כל החבורה הזו הסיתה נגד מפא"י. מפא"י הייתה עייפה מאוד, ושנים רבות בשלטון לא ידעה להילחם על עצמה, לא היו לה מנהיגים שרצו להילחם.

החברה הלכה והתפוררה, והתפלגה החברה הישראלית. היום יש לנו חברה מפולגת לצערנו הרב, פלגים, פלגים, הדת מפרידה, המוצא מפריד, המעמד הכלכלי מפריד, מקום המגורים מפריד. |בן גוריון וחבורתו, מנהיגות של אז, |אשכול, |שרת, הם שאפו ללכד ולאחד.

נועה​: אתה גם סיפרת שלא הרגשת שיש משהו שמפריד בינך לבין אחרים?

אלי​: נכון, אני לא ראיתי מישהו מהם בולט או עולה עלי באופן מי יודע מה. אני ראיתי את ה|מושבניקים בקיבוץ, שהם היו הצברים והדור הראשון של הצברים זה היה אלוהים מבחינתי. בהתחלה כשבאתי למוסד החינוכי שלהם עליתי אני וחברת הנוער בדחילו ורחימו, והם החליטו יום אחד לנהל שיחה על שיתוף פעולה בין חברת הנוער העיראקית לביניהם, וזו הייתה הפעם הראשונה שקמתי לדבר בציבור. עד אז לא הייתי רגיל לדבר בציבור ועוד בעברית, היו שם המון אנשים. כדי לקום ולדבר איתם כשאני בן 13, צריך אומץ לב.

העברית הייתה טובה, אבל של עולה חדש, אבל עשיתי את זה ובין לילה הפכתי להיות "הנואם". הפכתי להיות הדובר של חברת הנוער, בכל הזדמנות ביקשו שאני אדבר, שאני אייצג את החברה. זה בנה אותי, זה דרש ממני, ותודה לאל עשיתי את זה.

נועה​: אז מה המסר שלך לחברה הישראלית?

אלי​: אני מאמין שהרבה מאוד תלוי באדם. הרבה תלוי בו עצמו, אם הוא רוכש השכלה, אם הוא לומד, אם הוא רוצה להתפתח, לכבוש תחומים חדשים שלא היו לו ולא ידע עליהם, ולפרוץ קדימה זה תלוי רק בו.

צריך ללמד את עצמך, וזה מה שבונה אותך ואת הביטחון העצמי שלך, וזה מאוד חשוב. לא לסמוך על הזולת אלא על עצמך.

נועה​: לסמוך על עצמך וזה מה שיקרב אותך לזולת.

אלי​: נכון, אתה רוכש מעמד, וככה אתה מתקדם. כשהגעתי להיות פקיד בכיר לא היו צריכים לעשות לי טובות, היו מסתכלים עלי במעמד שלי. כשהייתי מנכ"ל, אני נכנסתי לישיבת מנכ"ל בדין ובצדק, ואת העמדה אני רכשתי בדם ויזע, נבחרתי על ידי ועדה בינלאומית להיות מנכ"ל עליית הנוער, רכשתי את המעמד בתוקף מה שהיה לי להציע לועדה, היא בחרה אותי פה אחד.

הדברים האלו הם מה שבונה אותך, עוזרים לך, ומקדמים אותך ותודה לאל.

נועה​: אתה רוצה אולי קצת לדבר על הספר החדש והימים לא חלפו?

אלי​: בשני משפטים, הסיפור הוא על הקליטה בארץ, על התהוות בה, ועל תפיסת מעמד בתוכה. איך אתה תופס מעמד בתוך חברה קיימת שיש לה היררכיה משלה, ואתה בכל זאת עולה חדש, ומגיע מבחוץ, ורוצה לחדור אליה ולתפוס בה מעמד.

יחד עם זה, אתה צריך להכיר אותה, אני קילפתי שם בספר את החברה הישראלית לשכבותיה, בתוך הספר הזה, והשקעתי מאמץ עצום לחתור קדימה, עם עצמי, ללמוד יותר.

אני אתן לך דוגמא, רציתי להכיר את חיי התרבות, לראות תיאטרון, ללכת לקונצרטים, עשיתי את זה שבוע אחר שבוע. לא החמצתי שום קונצרט, בהתחלה לא הבנתי כלום, קניתי ספר, התחלתי לקרוא, למדתי, אז צריך לעבוד! הלכתי להצגות תיאטרון, לא החמצתי אף הצגה, חסכתי אוכל כדי לראות תיאטרון כי אהבתי תיאטרון.

שיחקתי בלהקה של חובבים, היה לנו |במאי שהוא גם מחנך, אז הוא היה לוקח אותנו לכל ההצגות, קראנו את המחזה, דיברנו עליו, על שכבות העומק, אחר כך ראינו את ההצגה, עשינו שיחה לראות את הפערים בין ההצגה למחזה, השקענו מאמץ וזה פיתח אותי וזה לימד אותי ודחף אותי קדימה, עורר בי סקרנות נוספת.

נועה​: מאוד מעניין אותי שעשית מסע שלם, מבגדד לישראל, ומבחינתך לא עברת שום גבול, מבחינתך כולם היו אותו דבר, זה היה אצלך. יש בזה מחשבה אבסורדית, שהיום מדברים עלייך בתור מישהו שמגשר בין כולם, וזה מעניין שדווקא אתה שעבר הכי הרבה גבולות, בסוף הוא זה שלא רואה שום גבול, אלא קורא לזה דבר נוקשה.

אלי​: אין משהו נוקשה, זו דרישה עצמית, אתה דורש מעצמך. אם אתה לא תדרוש מעצמך אתה לא תגיע לכלום, אם לא תפתח את הכישורים שלך לא תגיע לכלום, זה המפתח.

נועה​: זה המפתח לפרוץ את הגבולות.

אלי​: נכון, לדרוש מעצמך ולחתור קדימה, לא לסמוך על אף אחד, אף אחד לא יחצה בשבילך את הנהר, אתה תחצה את הנהר.

נועה​: תודה רבה אלי, אני מעריכה מאוד.


אלי עמיר

אלי עמיר

סופר

צילום: אוסף אישי

ילדות ללא גבולות

אלי עמיר

סופר

על החוק כגבול

יובל ארז

מה קורה כשהשלטון מנסה לחצות את הגבול שמגן עלינו מפניו


מה הקשר בין חוק לגבולות? במובן המסורתי והטריוויאלי, החוק תחום בדרך כלל לגבולותיה של טריטוריה מסוימת. גבולות המדינה קובעים גם את תחום שליטת החוק. לצד זאת, תפקידו של ספר החוקים הוא לקבוע גבולות, לא רק לאזרחים אלא גם לשלטון. זוהי בעצם הליבה של עקרון שלטון החוק: החוק בעצם מציב את גבול המותר ואת גבול האסור גם לרשויות הממשל.

אולם, לא אחת, הממשלה — והדברים אמורים בממשלות שונות — מצליחה לפרוץ את הגבולות שקובע החוק כדי להתאים את החוק למציאות פוליטית קצרת מועד, באמצעות שליטה דה־פקטו בהליך החקיקה. כל זאת, ברוח אמרתו המפורסמת של הקומיקאי |גראוצ׳ו מרקס: "אלה העקרונות שלי, ואם הם לא מוצאים חן בעיניך... טוב, יש לי אחרים".

וכך, גם חוקים מוחלפים בחוקים אחרים, נוחים יותר. הדבר בא לידי ביטוי למשל בשכיחותן של "הוראות שעה", חוקים שנחקקו לפרק זמן קצר מועד. אכן, יש הצדקה לחקיקת הסדרים זמניים אך במקרים רבים אחרים כל התכלית של הזמניות היא ״לפתור בעיה נקודתית״, סתם כי קשה לעמוד בסטנדרט שקובע החוק.

הוראות השעה נולדו במקור בחקיקה הרגילה, אך "זלגו" בהמשך אל חוקי היסוד, למשל באופן שנועד לאפשר העברת תקציב דו־שנתי (ולא חד-שנתי), פרקטיקה שנפסלה בבג"ץ אך לא פגה. חוק תקציב דו־שנתי מאפשר לממשלה לפטור את עצמה מההכרח לקבל את אישור הכנסת על בסיס שנתי. התיקון לחוק־יסוד: הממשלה שהמציא את המוסד של ״ממשלת חליפים״ והחיל אותו באופן מידי על ממשלת |נתניהו-גנץ (שכוננה בשנת 2020) הוא דוגמה מובהקת נוספת לפריצת גבולות.

בעוד הציבור יצא לבחירות כאשר לנגד עיניו עמד מודל שלטוני ברור של ראש ממשלה אחד, הוא קיבל בתמורה ובאופן מיידי יצור חדש – ״ראש ממשלה חליפי״. הלה חולק סמכויות עם ראש הממשלה ״הלא חליפי״ והוא גם בעל זכויות וטו ספורות. דוגמה נוספת לחוסר נכונות ממשלתית לקבל כפיפות למגבלות היא תיקונו של חוק־יסוד: הממשלה באופן שמאפשר מינוי של אדם לשר, למרות עונש מאסר על תנאי שנגזר עליו – תיקון שנתפר למידותיו של אדם אחד: |אריה דרעי.

גם הנורמה שנקבעה בעבר בחוק־יסוד: הממשלה למינוי 18 שרים בלבד בממשלה נפרצה שוב ושוב, ובפועל מעולם לא מונו רק 18 שרים. הממשלה דחתה מעליה גם גבול זה. במלים אחרות, כפרפרזה מסוימת על שירם של |רמי פורטיס ו|ברי סחרוף: ״יש גבול, אין גבול, הממשלה כבר לא זוכרת איך ומה?״.

פסק דינו של בית המשפט העליון שביטל את התיקון בחוק־יסוד שנועד לצמצם את הביקורת השיפוטית על החלטות הממשלה – וידוע גם כבג״ץ הסבירות – אתגר את האלסטיות הבלתי מוגבלת ביחסה של הממשלה אל גבולות החוק. השורה התחתונה של פסק־הדין עב הכרס, או לפחות של דעת הרוב היא: לא כל שינוי של גבולות החוק הוא אפשרי, אפילו אם הוא נעשה במתכונת של חוק יסוד.

בפסק הדין, בית המשפט העליון הציב גבול לממשלה והבהיר כי היא אינה יכולה לשנות את המסגרת של הפרדת הרשויות ולחוקק כל דבר במתכונת של חוק־יסוד, גם אם זה מנוגד ל"גרעין" הגדרתה של ישראל כמדינה יהודית ודמוקרטית. פסק הדין קובע גם כי הממשלה אינה יכולה להתיר לעצמה לפעול ללא ביקורת, שכן עילת הסבירות היא כלי ביקורת מרכזי של הצבת גבול לממשלה בתחומים רבים כגון מינויים וחלוקת תקציבים.

9.jpg

התפיסה של החוק כגבול חשובה גם למישור של פרשנות החקיקה ויישומה. הגורמים החשובים ביותר המציבים תמרור עצור או נותנים אור ירוק ביחס לאופן יישומם של הכללים המשפטיים הם היועצים המשפטיים של משרדי הממשלה והכנסת המוגדרים גם כ״שומרי סף״. מונח זה מבטא בעצמו תוכן של הצבת גבול: יש דברים שלא עוברים את הסף. תפקידם של היועצים המשפטיים אינו להכשיר פעולה בלתי חוקית ולעשות הכל כדי להשיג "תעודת כשרות" לשרץ, אלא גם לומר (כשצריך) שלפעולות מסוימות אין כל היתכנות משפטית לפי הדין הקיים או משום שהן אינן עולות בקנה אחד עם עקרונות היסוד של מדינה יהודית ודמוקרטית. והנה, בשנים האחרונות אנו עדים לביקורת משמעותית, לא אחת ארסית, נגד היועצים המשפטיים על כך שאינם "מאפשרים" ולוחצים לעתים גם על דוושת הברקס. ומשם קצרה הדרך לקריאה להחלפתם, תוך פקפוק ביושרה ובמקצועיות שלהם.

מנקודת מבט זו, שאלת הגבולות היא השאלה המרכזית בחיים הציבוריים בישראל, בה"א הידיעה. האם כל חוק או חוק יסוד נכון לשנות, כדי לאפשר את מה שאינו אפשרי לפי הדין הקיים? האם כל פרשנות אפשר לדחוק הצידה רק משום שאינה נוחה?

אכן, אין כל רע בשינוי הדין. זוהי תכלית הבחירות: לבחור בכנסת שתשנה (בין השאר) את המצב המשפטי. אולם, וגם אם מבחינה פורמאלית ברוב המכריע של המקרים אין מניעה עקרונית לשנות את החוק, יש חשיבות מהותית לשאלה האם כל מטרתו של התיקון היא לשנות את מה ש"לא נוח" כאן ועכשיו. שינוי מתמיד של הסטנדרטים מבטא תרבות של שלטון ללא גבולות. כדי להקטין את האפשרות לנזקים שינבעו בהכרח משחיתות, מהעדפת מקורבים או מלחצים פוליטיים – טוב שיהיו גם לריבון ולשלוחיו גבולות.


יובל ארז

יובל ארז

עורך דין, בוגר ומוסמך הפקולטה למשפטים באוניברסיטת תל אביב; כיום תלמיד LL.M. ב־Yale Law School.

צילום: אוסף פרטי

על החוק כגבול

יובל ארז

עורך דין, בוגר ומוסמך הפקולטה למשפטים באוניברסיטת תל אביב; כיום תלמיד LL.M. ב־Yale Law School.

תיקון או חומה?

עדו ניצן

על מחלוקת ספרותית שהפכה לכלי משחק פוליטי


בשנת 1914 פרסם המשורר האמריקאי |רוברט פרוסט את השיר "תיקון חומה" (Mending Wall), בספרו "צפונית לבוסטון" (North of Boston). השיר, הלקוח מההווי הכפרי של +ניו־אינגלנד שבה התגורר, מספר על אדם שיוצא יחד עם שכנו, כמו בכל אביב, לתקן את הפרצות שנבקעו בחומת האבנים המפרידה בין הנחלות שלהם. הדובר בשיר מביע התנגדות לעצם הרעיון של החומה, ואף מציין שישנו דבר מה כמעט על־טבעי שמתנגד כביכול למהותה של החומה המפרידה וכמו מבקש להחריב אותה מדי חורף. השכן, לעומתו, דווקא דבק בחומה ומצדד בתיקונה ובהקמתה מדי שנה.

המשפט שהפך למפורסם ביותר בשיר הוא הפתגם שאביו של השכן נהג לומר: "גְּדֵרוֹת טוֹבוֹת יוֹצְרוֹת שְׁכֵנִים טוֹבִים". השכן שב וחוזר על הפתגם הזה כמעין מנטרה, שבאמצעותה הוא מצדיק את הצורך בתיקון החומה ובעצם קיומה — תוך שהוא מתעלם מטיעוניו הלוגיים של הדובר. כך למשל, כאשר הדובר מנסה להסביר לו כי היות שבחלקות של שניהם אין צאן או בקר, אלא אך ורק עצים מסוגים שונים, נדמה שאין צורך בחומה ואפשר לוותר על המלאכה המייגעת של תיקונה מדי שנה, מתעלם השכן מהטיעונים ומסתפק בציטוט בלבד: "גְּדֵרוֹת טוֹבוֹת יוֹצְרוֹת שְׁכֵנִים טוֹבִים".

הפתגם הפשוט לכאורה עומד במוקד השיר, ונראה כי מדובר בפרדוקס — כיצד ייתכן שדווקא הצבת גבול מובהק תקרב בין שכנים? נראה כי כוונת האמירה היא שכאשר הגבול בין השכנים מוגדר היטב, פוחתות הסיבות למחלוקות ולמריבות, מה שבסופו של דבר, במעין "הפוך על הפוך", מוביל לשכנות טובה.

בשיר, עם זאת, נמצא דבר מה נוסף — למעשה שני השכנים מתראים ומאחדים כוחות רק פעם אחת בשנה, סביב הצורך לעמול על תיקון החומה. בכך, מעשה תיקון החומה הופך למעשה תיקון של ממש, תיקון של יחסי השכנות, ולפיכך ההליכה לאורך החומה והצבת האבנים שנפלו בה מתוארות אפילו כ"עוֹד מִשְׂחָק שֶׁמְּשַׂחֲקִים בַּחוּץ, בִּשְׁנֵי צְדָדִים".

על אף הנקודות בשיר המצדדות בהקמת החומה ותחזוקתה, נדמה כי השיר מצדד דווקא בעמדה ההפוכה, השוללת הצבת חומת גבול. אמנם על פי השיר ישנם מקרים שבהם יש צורך פרגמטי בחומה, למשל כדי להפריד בין עדרי מרעה שונים, אך נדמה כי בשאר המקרים השיר לועג באירוניה לדבקות העיוורת במסורת הפירוד והצבת הגבול שבה דוגל השכן.

הדובר בשיר מנסה להסביר לשכנו: "לִפְנֵי בְּנִיַּת חוֹמָה כְּדַאי לִשְׁאֹל אֶת מָה אֲנִי תּוֹחֵם, אוֹ מִפְּנֵי מָה, וּמִי עָשׂוּי מִכָּךְ לְהִפָּגַע". השיר אף מצהיר כי ישנו דבר מה פלאי, כמעט קוסמי, המבקש לפרק כל חומה וגדר באשר הן. לבסוף, כאשר השכן מסרב לשמוע בקול ההיגיון ומעדיף להמשיך להציב אבנים בחומה, הוא מתואר כמעין לוחם פראי קדמון ועוטה אפלה — ברברי וחשוך.

השיר של |פרוסט הפך לאחר משיריו המפורסמים ביותר, ולמרבה האירוניה יותר מן הביקורת על החומה, דווקא הפתגם המצדד בהצבת גבול כבסיס לשכנות טובה הוא זה שנחקק בזיכרון התרבותי. פתגם זה, שמקורו בפתגם עממי אמריקאי קדום יותר, זכה לחיים ארוכים בזכות שירו של פרוסט והוא מצוטט גם היום גם מחוץ לשדה הספרות.

בשיח על אודות סכסוכים טריטוריאליים השיר של |פרוסט, והפתגם שחותם אותו, משמשים פעמים רבות כתנא דמסייע לכל אחד מהצדדים. נדמה כי פרשנות השיר נבחרת על פי העמדה המוצגת — לעיתים הוא מצוטט כתומך בהצבת גבולות מובהקים (על פי רוב רק הפתגם לבדו), ולעיתים הוא מצוטט כטיעון המביע התנגדות עקרונית להצבת גבולות שלא לצורך. כך למשל, השיר זכה למקום של כבוד בשיח על "מסך הברזל" במלחמה הקרה, ואף בשיח על חומת +ברלין או בניית החומה בין +ארה"ב ל+מקסיקו.

גם בהיסטוריה של הסכסוך הישראלי־פלסטיני שירו של |פרוסט משמש קרדום לחפור בו. השיר זכה לפופולריות רבה בדיונים הנוקבים סביב הקמת חומת ההפרדה לאורך הקו הירוק בראשית שנות האלפיים, בעיקר בפיו של |אהוד ברק, שציטט את השיר פעמים רבות כצידוק להקמת החומה. המחלוקת הספרותית בדבר הפרשנות לשירו של פרוסט מ־1914 אף פרנסה מחלוקת ערה בין פרקליטות המדינה, שהשתמשה בציטוט הפתגם בעיוות קל ("High fences make good neighbors") בעת שהגנה על בניית גדר ההפרדה, לבין המתנגדים להקמת הגדר שביקשו להציב את הפתגם בהקשר המלא העולה מן השיר ומתנגד לגדרות, ואף לדייק את הציטוט ולהבדיל בין "חומות גבוהות" ל"גדרות טובות".[1]

10.jpg

תיקון חומה

דְּבַר מָה יֶשְׁנוֹ שֶׁלֹּא אוֹהֵב חוֹמָה,

מַתְפִּיחַ כְּפוֹר הָאֲדָמָה תַּחְתֶּיהָ,

מֵמִיט סְלָעֶיהָ תַּחַת הַחַמָּה;

פּוֹרֵץ פְּרָצוֹת בְּרֹחַב אִישׁ אוֹ שְׁנַיִם.

הַצַּיָּדִים, עֲבוֹדָתָם אַחֶרֶת:

הִגַּעְתִּי אַחֲרֵיהֶם וְאַף תִּקַּנְתִּי

כְּשֶׁלֹּא הִשְׁאִירוּ אֶבֶן לִי עַל אֶבֶן,

אַךְ הֵם הִבְרִיחוּ מִמַּחֲסֶה אַרְנֶבֶת,

לְמַעַן כַּלְבֵיהֶם הַמְּנַבְּחִים.

אֶת הַפְּרָצוֹת, אֵין אִישׁ אֲשֶׁר רָאָה

בְּהִבָּקְעָן, אַךְ שָׁם הֵן כָּל אָבִיב.

הוֹדַעְתִּי לִשְׁכֵנִי מִן הַגִּבְעָה,

יָצָאנוּ לְהַלֵּךְ שׁוּב עַל הַקַּו

וְשׁוּב בֵּינֵינוּ לְהַצִּיב חוֹמָה.

-

שׁוֹמְרִים אוֹתָהּ בֵּינֵינוּ עֵת נֵלֵךְ.

לְכָל אֶחָד סְלָעָיו שֶׁבְּחֶלְקוֹ;

חֶלְקָם כְּמוֹ כִּכָּרוֹת, אוֹ כַּדּוּרִים,

דָּרוּשׁ מִן לָחַשׁ־קֶסֶם לְאַזְּנָם:

״עִמְּדוּ מִבְּלִי לִפֹּל עַד נִסְתּוֹבֵב!״

שׁוֹחֲקִים אֶצְבְּעוֹתֵינוּ בַּמְּלָאכָה.

רַק עוֹד מִשְׂחָק שֶׁמְּשַׂחֲקִים בַּחוּץ,

בִּשְׁנֵי צְדָדִים. וְלֹא הַרְבֵּה יוֹתֵר:

כִּי אֵין לָנוּ שׁוּם צֹרֶךְ בְּחוֹמָה:

הוּא אֳרָנִים, אֲנִי מַטַּע תַּפּוּחַ.

הֵן תַּפּוּחַי לֹא יִתְגַּנְּבוּ לִזְלֹל

אִצְטְרֻבָּלָיו, אֹמַר לוֹ. רַק יָשִׁיב:

״גְּדֵרוֹת טוֹבוֹת יוֹצְרוֹת שְׁכֵנִים טוֹבִים״.

בִּי רוּחַ שְׁטוּת מִן הָאָבִיב, אֶתְהֶה

הַאִם אַצְלִיחַ לְלַמְּדוֹ בִּינָה:

״מַדּוּעַ הֵן יוֹצְרוֹת שְׁכֵנִים טוֹבִים?

הָאֵין זֶה רַק כְּשֶׁיֵּשׁ פָּרוֹת? כָּאן אֵין.

-

לִפְנֵי בְּנִיַּת חוֹמָה כְּדַאי לִשְׁאֹל

אֶת מָה אֲנִי תּוֹחֵם, אוֹ מִפְּנֵי מָה,

וּמִי עָשׂוּי מִכָּךְ לְהִפָּגַע.

דָּבָר מָה יֶשְׁנוֹ שֶׁלֹּא אוֹהֵב חוֹמָה,

רוֹצֶה שֶׁהִיא תִּפֹּל. ״יָכוֹל אֲנִי

לוֹמַר לוֹ ״שֵׁדוֹנִים״, אַךְ אֵין זֶה כָּךְ,

וְגַם עָדִיף לִי שֶׁיֹּאמַר זֹאת הוּא.

אֲנִי מַבִּיט בּוֹ, הוּא לוֹפֵת עוֹד אֶבֶן

בִּשְׁתֵּי יָדָיו, כְּמוֹ לוֹחֵם פִּרְאִי.

הוּא נָע בְּחֹשֶׁךְ שֶׁעָשׂוּי, נִדְמֶה לִי,

לֹא רַק מִיַּעֲרוֹת וְצֵל עֵצִים.

הוּא לֹא עָתִיד לִנְטֹשׁ אֶת דְּבַר אָבִיו,

וְכֹה יֹאהַב אוֹתוֹ עַד שׁוּב יֹאמַר:

״גְּדֵרוֹת טוֹבוֹת יוֹצְרוֹת שְׁכֵנִים טוֹבִים״.

[1] ראו למשל: עדנה אולמן מרגליות, ״תיקון חומה״, הארץ, 27 באוגוסט 2003; אייל גרוס, ״יש משהו שלא אוהב חומות״, הארץ, 21 בינואר 2004; חיים סרברו, ״גדרות טובות עושות שכנים טובים״, בתוך עצור — אין גבול! על גבולות והיעדרם | ישראל 2017. עורכים: הני זובידה ורענן ליפשיץ, עמ׳ 307–320.


עדו ניצן

עדו ניצן

חוקר ומרצה לספרות, מבקר שירה ומתרגם.

צילום: אייל כהן

תיקון או חומה?

עדו ניצן

חוקר ומרצה לספרות, מבקר שירה ומתרגם.

האיש שממיס גבולות

רותי דירקטור

על פרנסיס אליס שסימן באמצעות פחית צבע את ה"קו הירוק" וחיבר אמנות לפוליטיקה


ב־2004 הגיע |האמן הבלגי פרנסיס אליס ל+ירושלים, כדי לקיים בה פעולת הליכה. לכאורה, משפט פתיחה שגרתי בתיאור של פעולה אמנותית, אבל לצורך ענייננו כבר בפתיחה הסטנדרטית הזאת מופיעים תיאורים והגדרות המנוסחים על ידי גבולות: תיאור אחד מגדיר את זהותו הלאומית של האמן דרך גבולות המדינה שבה נולד אך אינו גר בה (+בלגיה), השני את המקום שאליו הגיע, עיר שגבולותיה פרוצים ונתונים לשינוי (+ירושלים), והשלישי את סוג הפרקטיקה האמנותית של אליס שמאתגרת את ההגדרה של מעשה האמנות (הליכה).

חייו ופעולתו האמנותית של אליס סובבים במידה רבה סביב המסת גבולות — פוליטיים, גיאוגרפיים ואמנותיים. הוא נולד ב+אנטוורפן ב־1959, ובשנות ה־80 עבר ל+מקסיקו סיטי והפך אותה לבסיס מגוריו, העיר שממנה הוא יוצא לפעולות בין ארצות ובין ערים בעקבות פרויקטים שהוא יוזם ויוצר.

הוא יצר עבודות, בין השאר, ב+טיחואנה, +קאבול, +הוואנה, +סאו פאולו, +ניו יורק, +איסטנבול, +ונציה ו+לונדון, ובמובן זה הוא חלק מתופעה רווחת של אמנים עכשוויים שהמצב הנומדי מאפיין את זהותם וגם חלק מהותי בעשייה שלהם. במקרה של אליס הנומדיות מקבלת תוקף עקרוני מאחר שבבסיס העשייה שלו יש ערעור על גבולות, ושאלה מתמדת על תקפותם.

הביקור שלו בירושלים הוליד את "הקו הירוק", עבודה שמתיכה באופן מושלם אמנות ופוליטיקה, תוך ערעור כפול הן על הגדרת הגבול הפוליטי והן על הגדרת האמנות. במהלך יומיים — ב-4 וב־5 ביוני 2004 — הוא הלך לאורך 24 ק"מ על התוואי של קו שביתת הנשק מ־1949 סביב ירושלים, מחזיק בידו פחית צבע ירוק, מנוקבת בתחתיתה, כך שתוך כדי הליכה נוצר קו מטפטוף רצוף של צבע. 58 ליטרים של צבע ירוק נדרשו כדי לסמן ברגליים חלק מ"הקו הירוק", אותו קו ששורטט על ידי +משה דיין בעפרון ירוק על מפה בקנה מידה של 1:20,000.

הליכה היא מדיום מרכזי בפעילות של אליס. כבר מעצם העובדה שהוא הופך פעולה אנושית בסיסית, שווה כמעט לכל נפש, שאינה דורשת מיומנות, לפרקטיקה של אמנות, הוא מערער על החלוקה המסורתית בין אמנותי ליומיומי, וחותר מתחת לגבול שמפריד בין הבנאלי לפואטי.

במקום שבו יש גבול — אליס מנסה למוסס אותו. ההליכה בת היומיים בירושלים צולמה והחומר המצולם נערך לסרטון בן 17.41 דקות. בסרטון רואים את אליס הולך ובידו פחית הצבע המנוקבת, עובר בכבישים ראשיים צפופים, בשבילים על גבעות, בין מכוניות ובין אנשים, נתקל בעדר עיזים ובמחסומי גבול, חוצה מקומות שוקקי אדם ואזורים נטושים, נע בין +עין יעל, +בית צפפה, +אבו טור, +הר ציון, +שער יפו, +שער דמשק, +קריית אריה, +סנהדריה, +רמות אשכול, ומשאיר אחריו שובל של קו ירוק, שמנכיח באופן הקונקרטי ביותר והאבסורדי ביותר את המשמעות של "הקו הירוק", שמאז 1967 כבר אין לו משמעות פיזית, ובכל זאת הוא נוכח בשיח הפוליטי — ב־2004 ועדיין מקץ עשרים שנה.

כשפרנסיס אליס, אמן, שרטט בצבע קו על פני האדמה הוא הפקיע לרגע את "הקו הירוק" ממחוזות הפוליטיקה והחזיר אותו למחוזות האמנות. הוא גאל אותו מהסד הפוליטי שלתוכו הוצב והזכיר לנו שהרבה לפני ששורטט קו ירוק על מפת הארץ והרבה לפני ש"הקו הירוק" היה קו הפרדת הנשק והפך למושג פוליטי שנוי במחלוקת — קו ירוק היה דימוי ויזואלי, דימוי של אמנות. כיליד +אירופה שבחר להעתיק את מגוריו ליבשת שהקולוניאליזם חרץ בה גבולות הרסניים, העשייה של אליס טעונה תמיד ברגישות לשרירותיות של קו גבול, באשר הוא.

הסרטון לא היה השלב הסופי של העבודה. אליס נפגש עם עשרה אנשים וראיין אותם על ההיסטוריה של "הקו הירוק" ועל המשמעות שיש לו עבורם, על עמדתם ופרשנותם ביחס אליו. כל אחד מהדוברים הוקלט על רקע הסרטון כך שיש למעשה עשר גרסאות נוספות של הסרט, כל אחת בליווי פסקול של אחד הדוברים, ביניהם +יעל דיין, +עמירה הס, +אייל ויצמן, +אייל סיוון, +רמה חמאמי, +נאזמי אל-ג'ובה, +ז'אן פישר, +אלברט אגאזריאן.

כל אחד מהדוברים מספר את הגרסה שלו ומסביר את העמדה שלו ביחס לקו הירוק, והנרטיבים השונים מציפים באופן נוסף את הנזילות של הגבול, את ההתפוררות החוזרת ונשנית שלו.

8.jpg

כותרת המשנה של העבודה היא אחד הניסוחים היפים למנעד היכולות של אמנות: sometimes doing something poetic can become political and sometimes doing something political can become poetic הכותרת הזאת תקפה, למעשה, למרבית עבודותיו של פרנסיס אליס, שבהן הוא מצליח, בדרך כלל דרך פעולות פשוטות (או פשוטות לכאורה) לפוגג את המתח בין הפוליטי לפואטי.

שנים לפני שסימן תוך כדי הליכה את הקו הירוק בירושלים, הוא בחן את האבסורדיות של גבול אחר: הגבול בין +מקסיקו ל+ארה"ב. המטרה שהציב לעצמו הייתה לעבור מטיחואנה לסן דייגו — מרחק של 39 ק"מ בלבד - מבלי שיצטרך לחצות את הגבול.

כדי לעקוף את הגבול מבלי לחצות אותו, וכך להתעלם ממנו במופגן, אליס עשה מסע בן 29 ימים דרך +מרכז אמריקה ו+דרום אמריקה, +סין, +רוסיה ו+ארה"ב עד שהגיע ל+סן דייגו. המופרכות המוחלטת של המסע שמה ללעג מושגים כמו חסכון בזמן, יעילות ותכליתיות העומדים בלב ההיגיון של העולם המערבי. ב־1997, אותה שנה שבה הוא עקף את הגבול מטיחואנה לסן דייגו, אליס עשה פעולת הליכה במקסיקו סיטי: מהבוקר עד הערב הוא גרר גוש קרח ענק ברחובות העיר, עד שהקרח נמס לאיטו על האספלט החם והתאדה לגמרי. להליכה הזאת הוא קרא The Paradox of praxis: sometimes doing something leads to nothing, כותרת שנשמעת כמו הצעה רדיקלית לחשוב על אמנות לא דרך תוספת של דבר־מה לעולם, אלא דרך הפחתה של דבר־מה מהעולם. המסת גבולות מבחינתו של אליס היא ערעור על הפרדות באשר הן: הפרדה בין סוגי אמנות, בין מדיומים, בין אמנותי ליומיומי, בין הסטודיו לבין המרחב הציבורי. הסטודיו שלו הוא כל מקום בו הוא בוחר לפעול, ובהתאם — קהל הצופים שלו, לפחות בפוטנציה, הוא כל מי שנתקל בו בדרך.

הקו הירוק שאליס סימן בירושלים נעלם, כמובן, מזמן — אבק, גשם וצעדיהם של הולכים אחרים מחקו אותו לחלוטין. הקו ששורטט בזמנו בעפרון על מפה נועד אף הוא להיות זמני, אבל הפך לקו של קבע שחרץ גורלות של אנשים, וחלחל עמוקות לחייהם ולתודעתם של ישראלים ופלסטינים.

הקו של אליס נועד מלכתחילה להימחק. העקבות שלו שמורים בווידאו שמתעד את ההליכה, אולי גם בזיכרונם של אנשים שראו אותו הולך (מבלי לדעת שהם צופי אמנות...), ובייחוד בתודעתם של אנשים ששמעו את הסיפור על ההליכה, והם מספרים אותו הלאה, לאחרים: ״ב־2004 הגיע לירושלים האמן הבלגי פרנסיס אליס כדי ללכת אורך הקו הירוק...״.


רותי דירקטור

רותי דירקטור

אוצרת, כותבת, מרצה לאמנות

צילום: עידו פדהצור

האיש שממיס גבולות

רותי דירקטור

אוצרת, כותבת, מרצה לאמנות

הקול הנשי שפרץ גבולות

יהודית רותם

על החרדה שמציבה בעולם החרדי גבולות בין גברים לנשים


"המחיצה", הקיר המפריד בין נשים לגברים בבית הכנסת, הייתה בעיניי, בנעוריי, נתון שאין להתווכח אתו, חומה בצורה שאין להזיזה. למעשה, לא היה זה קיר אלא חיץ שהוקם לטעמם ולרוחם של המתפללים הגברים. לפעמים היה זה וילון אטום-שקוף, לפעמים מבדלת עץ ולפעמים יריעה עבה. ב+ישיבת פונייביז', שאליה רצתי עם חברותיי בכל ערב שמחת תורה, המחיצה הייתה סבכה דמוית חלת דבש שמבין פתחיה המעוינים שלחנו את מבטינו העורגים אל בחורי הישיבה. להביט מרחוק ברוקדים עם ספרי התורה, לערוג ולייחל שאחד הבחורים היפים יחזיר לנו מבט, היו שיאיו של הערב הרומנטי ביותר בכל השנה.

היו גם מחיצות נוספות, בלתי נראות לעין, ולמרות זאת קשיחות ובלתי עבירות. אחת מהן הייתה האיסור לשיר לפני גברים. "קול באשה ערווה" למדנו לדעת, עוד לפני שידענו מהי ערווה. רק אחרי שנים הבנתי שהאיסור לשיר במחיצת גברים (שהונהג גם בבתים רבים שגדלו בהם אחים ואחיות) אינו רק מעליב. קולי, קול האישה, ניטל ממני בפקודת המשטר הפטריארכלי שייצגו גברים לבושי שחורים ושכמותם, והם השליטו את מרותם והנחיתו את הוראותיהם על נשים כמוני לאורך הדורות.

"גבול שמת בל יעבורון" נאמר בתהילים, מזמור ק"ד. גבול הוא מושג עתיר פרשנויות מולטיוולנטיות. ההורים והמחנכים מצווים לשים גבולות לילדיהם, המדענים והיוצרים מתבקשים "לחשוב מחוץ לקופסה", החברים והנאהבים משתוקקים לשבור מחסומים, ורק לאל מותר להיות שרוי בענן ושמו המפורש אסור בהגיה. "עצור גבול לפניך!" הזהיר השלט על גבול +ישראל +ירדן בפאתי +קיבוץ שעלבים.

אני זוכרת כמה נלחמנו בעצמנו, אני וחברותיי, שלא לעבור את הגדר הנמוכה, החלודה, שציינה את קו הגבול. לבסוף הצטלמנו במצלמתנו הקטנה — רגל אחת בפנים ורגל אחת בחוץ, ואני חשבתי בליבי, כמה הייתי רוצה לעבור את קו הגבול שנצרב בתוכי. עוד שנים רבות עברו עד שההנתי לעשות זאת.

מזמור ק"ד היפהפה שהזכרתי, מוקדש כולו להתפעמות מעוצמת האל המתגלה בבריאה, ביופייה, בחוקיה הבלתי ניתנים לערעור. הפסוק התשיעי במזמור מגדיר את הגבולות ששם האל על איתני הטבע, לבל יגרמו הרס וחורבן. חוקי יסוד אלוהיים אלה אוכפים על כוחות הטבע סדר ומשטר. "יעלו הרים, ירדו בקעות, אל מקום זה יסדת להם".

המזמור הפיוטי משמש לי כעין משל, שכן בעיני החברה החרדית, חוקי ההלכה אינם שונים מחוקי הטבע במהותם הנצחית והבלתי ניתנת לערעור. גם החומרות החדשות הצצות חדשות לבקרים, נבלעות בעמקי ההלכות שהתקבעו ונעשות בשר מבשרן. דומה בעיניי שההלכה היהודית המחמירה שמה גבולות על הטבע האנושי. ילדות בנות שלוש מצוות להקפיד על לבוש צנוע — גרביים ארוכים, שרוולים מתחת למרפק, חצאיות ושמלות ארוכות וקו צוואר סגור. מכנסיים בכל אורך שהוא, הס מלהזכיר. הצבע האדום הוצא אל מחוץ לחוק וכך גם חצאיות הג'ינס, ועוד כהנה וכהנה איסורים והגבלות — הגבלות במובן קביעת גבולות. מגיל צעיר מחונכות הילדות החרדיות על ההכרה בגבול הסמוי המתוח ביניהן לבין בני המין השני, (ובעצם, הראשון), המבדל אותם זה מזה, עד הגעתם/ן לפרקן ולפתיחת תהליך השידוכים שסיומו הוא נישואים.

המושג "צניעות" מוכר לנו מהפסוק במיכה ו' "והגיד לך אדם מה טוב ומה ה' דורש ממך כי אם עשות משפט ואהבת חסד והצנע לכת עם אלוהיך". שום מילה על אורך השרוול או אורך אמרת הבגד. הצניעות היא עניין שבין אדם למקום. צניעות משיקה לענווה, לפשטות הליכות ולחוסר רהבתנות והימנעות מיוהרה, ואין היא עניין לענות בו ברבים, ומכל מקום, קודמים לה עשיית משפט ואהבת חסד.

לפעמים היפוכו של מושג בא ללמד על המושג עצמו. אני רוצה להתעכב על המושג פריצות, המוכר בחוצות +בני ברק ו+ירושלים כהיפוכו של מושג הצניעות. פעם, בהולכי ברחובה הראשי של בני ברק בחצאית ארוכה ובחולצה קצרת שרוולים ספגתי יריקה צולפת מלווה בקריאה חדה: "פריצעס"!

לוחות המודעות בערי הקודש זרועים מודעות המזהירות מפני פריצות על כל גווניה ואפשרויותיה, כגון המחלוקת על הלגיטימיות של הפאות הנוכריות.

|הרב עובדיה יוסף וחסידיו ראו בפאות הנוכריות תרמית הנוגדת את הלכות הצניעות, ואילו רוב הפוסקים האשכנזים אינם מרהיבים בנפשם לצאת נגד ההיתר ההלכתי שניתן לפני דורות. אני רואה בפאות הנוכריות, שלא אחת מייפות את החובשות אותן, תחבולה מנצחת שהמציאו הנשים תאבות היופי לשמחת ליבן.

4.jpg

נחזור למילה פריצות. שורשה הוא בפועל "לפרוץ". וכמו מילים רבות הן ניתנות לפרשנות חיובית ושלילית, כמו המילה גבול. "ופרצת ימה וקדמה צפונה ונגבה" נאמר בבראשית כ"ח. זוהי פריצת גבולות לצורך כיבוש הארץ, ומשמעותה חיובית ומעודדת. כך גם הילודה בגלות מצריים הנחשבת ניסית: "וכאשר יענו אותו, כן ירבה וכן יפרוץ". כל פריצת גבולות אחרת מעוררת פלצות, התנגדות ואיסור. המתנגד להם נקרא "פורץ גדר", ולכן, להשקפתם, "ופורץ גדר — יישכנו נחש״ (קהלת י').

לפני כמה שנים חזרתי מ+בית שמש ל+תל אביב באוטובוס שנוסעיו התמיינו למינים מבלי שציינו זאת במפורש. הגברים ישבו בקדמת הרכב כמלכים בגדוד והנשים התיישבו בחלקו האחורי. חברתי ואני התיישבנו במושבים הפנויים מקדימה והגברים שלא מצאו מקום לשבתם, לא פנו לחלק האחורי הפנוי בחלקו, אלא התגודדו ליד הנהג. הם לא דרשו מאיתנו לפנות את מקומותינו ולא טרחו לשלוח בנו מבטים נוזפים. היו להם נציגות נאמנות, הנשים. בזעם לא מסותר הן צעקו עלינו: "הגברים עומדים!" חברתי ענתה: "שיעמדו!".

זה היה עוד מופע חריף של יצירת גבולות. פיזיים בממש, בין גברים לנשים. בפרפרזה אירונית על מאמר חז"ל אפשר לומר: "במקום שאין גבול, עשה לך גבול". אבל מה הסיבה לפסיכוזה הזאת ההולכת וגוברת בחברה החרדית, ושכמוה לא הכרתי בהיותי אבן מאבניה? מדוע כה עז הצורך בבניית גבולות, בחקיקת איסורים, ביצירת חומות?

החרדה היא שעומדת מאחוריה. לא בכדי קוראים החרדים לעצמם בשם זה. לא לדבר ה' הם חרדים אלא לקיומם הפיזי והאידיאולוגי כעולם העומד בפני עצמו, עולם שמאוים בהשפעות זרות שכוחן העצום מטיל עליהם מורא. יצירת גבולות הולכים וצרים היא דרכם להרגיע את פחדיהם ולחזק את ביטחונם.

אני מחכה לפורצת דרך אמיתית בחברה החרדית או מחוצה לה. "ובמקום שאין איש, היי אישה".


יהודית רותם

יהודית רותם

סופרת ועורכת, שגדלה, התחנכה ונישאה בעולם החרדי. בשנות השמונים עזבה את החברה החרדית עם שש בנותיה. (בנה לא נלווה אליה).

צילום: תומר אפלבאום

הקול הנשי שפרץ גבולות

יהודית רותם

סופרת ועורכת, שגדלה, התחנכה ונישאה בעולם החרדי. בשנות השמונים עזבה את החברה החרדית עם שש בנותיה. (בנה לא נלווה אליה).

המרפסת כגבול שנשים חוצות

נעמי שטרנברג

על טשטוש הגבול המרחבי שמבקש לאורך ההיסטוריה לכבול נשים למרחב הפרטי


מחקרים רבים העוסקים במגדר ובהיסטוריה של נשים במערב ובמזרח, כמו גם בישראל, צומחים מתוך השיח שמתאר הפרדה ברורה בין המרחב הציבורי לזה הפרטי. הגבולות החברתיים-מגדריים והמרחביים נשזרים זה בזה, כשלאורך ההיסטוריה ובאופן שתלוי בזמן, מרחב ותרבות, המרחב הפרטי הוגדר כמרחב ״נשי״, בעוד הציבורי ל״גברי״. המאבק ההיסטורי שלעולם לא נגמר ברחבי העולם לשוויון מגדרי מבקש לאתגר את הגבולות החברתיים שנכפים על נשים, ובמסגרת זו נשים תמיד מצאו דרכים ואסטרטגיות לחציית הגבול שבין הפרטי לציבורי. ואולם, הפריזמה שעודה דומיננטית היא זו שמסתכלת על נשים כקורבנות הפטריארכיה גרידא, ובכך מחמיצה את האופנים בהם נשים ניצלו ביצירתיות את המרחב סביבן, על מנת להגביר את נוכחותן במרחב הציבורי, מבלי לערער באופן ישיר על הגבול החברתי הכובל אותן לבית.

דוגמה לכך יכולה לבוא לידי ביטוי באופן שבו נשים במרחב הארץ-ישראלי השתמשו במרחבים אדריכליים כדוגמת המרפסת והגג כמרחבים נזילים שהגבולות החברתיים לא חלים עליהם באופן מובהק. את המרחבים הללו ניתן לכנות ״מרחבים לימינליים״, קרי מרחבי ביניים, המשמשים בה בעת להפרדה וחיבור בין המרחבים הציבוריים והפרטיים. אלמנטים אלו לא שייכים באופן מובהק לציבורי או לפרטי, ודרכם מתאפשרת גישה לאנשים, אור, רוח, חפצים ומראות שונים. כאתרי קומוניקציה עירוניים בחיי היום-יום, מרחבים אדריכליים לימינליים משמשים ליצירת אינטראקציות אנושיות, לבניית קהילות, ואף לאקטיביזם וחיזוק זהות קולקטיבית-מעמדית ואישית. מדובר אפוא במרחבים גמישים, שלא תמיד חלים עליהם גבולות ברורים, מרחבים שיכולים לזמן התרחשויות בלתי צפויות, חיכוך עם זרים, ואקטים פרפורמטיביים.

מקורות שונים מעידים על המרחבים האדריכליים הלימינליים ככאלו המגמישים את הגבולות בין הפרטי לציבורי, ומאפשרים השתתפות ייחודית בחיים העירוניים. הפילוסוף הנרי לפבר השתמש בחלון ובמרפסת כדי למקם את עצמו הרחק מהרחוב, בעודו נותר שקוע בו, על מנת לחקור צלילים, מקצבים ומערכות יחסים בעיר. לדבריו, ״על מנת לתפוש ולנתח את מקצבי [העיר], יש צורך להיות חיצוני להם, אך לא באופן מוחלט [...] זה הכרחי למצב עצמנו בו בעת בחוץ ובפנים. המרפסת עושה את העבודה בצורה מעוררת התפעלות, ומאפשרת לנו פרספקטיבה ייחודית אותה אנו חבים להמצאה המופלאה הזו. [...] בהעדר פלא המרפסת, תוכל להסתפק בחלון״.

6.jpg

מספיק לחשוב על התפקיד שהמרפסת שימשה בחיינו בתקופת מגיפת הקורונה, שסייעה לנו לחצות הגבול הנוקשה שעיצב את חיינו באותה עת, בין הבית לרחוב. קרולין ארוניס (2010) מתארת במחקרה אודות מרפסות בתל-אביב כי בשנים הראשונות של העיר חיזקה המרפסת את התפיסה האוטופית של לכידות וחיבור למרחב הציבורי ושימשה כמדיום לתקשורת בין הדיירים לעיר. "המרפסת שימשה לאורך השנים כמרחב להתנגדות ויצירתיות של הפרט אל מול העיר והחברה כמו גם ליצירת "מקום" והפיכתה של תל אביב לעיר 'שחיים בה'". דוגמה נוספת נראית לרגל מצעד הגאווה, כשאנשים רבים בוחרים לעטר את מרפסותיהם בדגלי גאווה ובכך להביע תמיכה במתן זכויות שוות לקהילה הלהט"בקית. המרפסת מהווה עבורם פלטפורמה לביטוי אישי תוך שהיא מגנה עליהם מביקורת כיוון שאין מפגש מוחלט וחד משמעי עם המרחב הציבורי.

גם בהקשר הפלסטיני-ארץ ישראלי, נשים פלסטיניות לפני 1948 מתוארות לרוב כנשים שהגבולות החברתיים שכבלו אותן למרחב הפרטי היו מובהקים; ואכן, עד שלהי המאה התשע-עשרה, נשים כפריות שנימנו עם המעמד הנמוך היו לחלק בלתי נפרד מנוף הרחובות, השווקים, המקוואות (חמאמים), והגנים, ודווקא נשים עירוניות שהשתייכו למעמדות גבוהים יותר – מיעטו לצאת אל המרחבים הציבוריים שהיו מרחבים גבריים, זאת כדי לא לפגוע במוניטין של משפחותיהן. על נשים עירוניות ממעמד בינוני וגבוה נאסר לרוב לצאת למרחבים הציבוריים ללא ליווי של קרוב משפחה, ומשיצאו לעתים רחוקות, מצופה היה ממוסלמיות ומנוצריות להתכסות. ואולם, המרפסות שהחלו נפוצות במרחב הארץ-ישראלי החל מסוף המאה התשע-עשרה, שימשו עבור נשים פלסטיניות לא פעם כמרחב מפלט, דרכו הן יכלו לחצות ״בזהירות״ את הגבול שבין הפרטי לציבורי. כך למשל באוטוביוגרפיה של המתורגמנית והסופרת ענברה סלאם אלח׳אלדי, שנישאה לבן משפחה ירושלמית נכבדת ב-1929, המרפסת מתוארת כמקום מפלט, ובאמצעות היצמדותה לחלון הזכוכית הגדול היא חשה כמי שנוטלת חלק בחיים התרבותיים, שנאסר עליה לקחת בהם חלק, ובכך חתרה תחת האיסורים שנכפו עליה.

כמו המרפסת, גם הגג מסתמן כמרחב לימינלי המגלם משא ומתן מרחבי על גבולות המותר והאסור לנשים, כפי שנראה למשל ברומן ״ויקטוריה״ מאת סמי מיכאל. גיבורת הספר ויקטוריה מתוארת כאישה כלואה בתוך העולם הסגור בו היא חיה במסגרת קהילה צפופה הפולשת לחיי הפרט ומגבילה אותו בחסות נורמות מגדריות נוקשות. הגג עבור גיבורות הספר מהווה לא רק מקום שהייה ולינה בלילות הקיץ החמים, אלא גם מרחב מציצני בו ויקטוריה ונערות אחרות בנות גילה נחשפות למתרחש במרחב הציבורי אותו פקדו לעתים רחוקות בלבד, כמו גם למרחבים הפרטיים של אחרים: ״היא [נג׳יה] מאלצת אותה [ויקטוריה] ללוותה אל גג הבית ומשם להציץ אל חדרי השינה של השכנים, כאשר השמועה בחצר היא שהשלישייה עבדאללה נונו השכן, בתו הצעירה וחתנה מקיימים יחסי מין בלתי תקינים״.

הגגות והמרפסות משמשות בימים אלו גם את נשות איראן, במחאת החיג׳אב שהתעצמה בשנתיים האחרונות לאחר מותה של מהסה אמיני, שהפכה לסמלן של הנשים המתנגדות לתקנות החיג׳אב. בשעה שהרחוב מזמן לנשים דיכוי משטרתי אלים, הגג והמרפסת הופכים עבורן ל״מרחבים בטוחים״ בהם הן יכולות לא רק לקרוא את סיסמאות מחאתן כמו ״מוות לדיקטטור״ או ״אישה, חיים, חירות״, אלא גם להיחשף לרחוב ללא רעלה. עצם הלימינליות של מרחבים אלו, לא בדיוק במרחב הפרטי ולא בדיוק במרחב הציבורי, מאפשרים את חציית הגבול החברתי, החוקי והמרחבי, מבלי לערער באופן ישיר על החוקים הנוקשים החלים במרחב הציבורי המובהק.

בחינה זו של המרחבים הלימינליים, מזמינה אותנו לחשוב מחדש על ההגדרה הנזילה של הגבולות בין הפרטי לציבורי, ובעיקר לחשוב על האופנים בהם א.נשים תמיד מצאו דרכים לאורך ההיסטוריה לערער על נורמות מגבילות, בין אם במרידה שקטה או צעקנית. התחקות אחר נשים שבדרכן, ובהתאם לנסיבות שפקדו אותן, הרהרו וערערו את הגבולות שהוטלו עליהן, שופכת אור גם על חוסר הדיוק הקיים בהתעלמות מהמורכבות הקיימת בהתמודדות האנושית עם גבולות נורמטיביים ומרחביים.


נעמי שטרנברג

נעמי שטרנברג

פעילת שלום וזכויות נשים, מנהלת תחום סכסוך ומגדר ביוזמת ז׳נבה. מאסטרנטית מחקר בהנחייתה של ד״ר מירה צורף בחוג להיסטוריה של המזרח התיכון ואפריקה באוניברסיטת תל אביב החוקרת את ההיסטוריה המגדרית של ארץ ישראל־פלסטין.

צילום: אוסף ביתי

המרפסת כגבול שנשים חוצות

נעמי שטרנברג

פעילת שלום וזכויות נשים, מנהלת תחום סכסוך ומגדר ביוזמת ז׳נבה. מאסטרנטית מחקר בהנחייתה של ד״ר מירה צורף בחוג להיסטוריה של המזרח התיכון ואפריקה באוניברסיטת תל אביב החוקרת את ההיסטוריה המגדרית של ארץ ישראל־פלסטין.

הזהות הדיגיטלית היא הזהות העתידית שלנו

מירב הראל

על הגבולות הטכנולוגיים שאדם נושא על עצמו ומבטלים את הצורך בגבולות פיזיים


בעידן שבו גבולות גאוגרפיים מתחילים לאבד ממשמעותם, ממשיכה הטכנולוגיה להוביל בחתירה אל מעבר למגבלות הפיזיות. אחת התופעות המרתקות בתחום הזה היא הזהות הדיגיטלית — רעיון שאפתני שמתפשט ברחבי העולם ומשנה את האופן שבו אנו חושבים על זהות, פרטיות ושליטה. זהות דיגיטלית ביסודה, היא הוכחה מאומתת של זהות בפורמט דיגיטלי, שמאפשרת לאדם להזדהות בצורה מאובטחת באינטרנט ובעולם הפיזי. היא יכולה לכלול פרטי תעודת זהות, מידע ביומטרי, מסמכים דיגיטליים, ומאפיינים אישיים נוספים. מדינות וארגונים משתמשים בזהות הדיגיטלית כדי לאפשר גישה לשירותים כמו בנקאות, שירותי בריאות, חינוך, רשתות חברתיות ועוד.

הזהות הדיגיטלית יכולה לפשט ולשפר את חיי היום-יום. בארנק הדיגיטלי שלכם נשמרות כל תעודות הזהות שלכם, כל המסמכים החשובים שלכם, וכל הפרטים הביומטריים מאוחסנים בצורה מאובטחת ומוכנים לשימוש מיידי. אין צורך לשנן עשרות סיסמאות או לשאת תעודות זהות פיזיות לכל מקום. בלחיצה אחת אתם מזדהים, פותחים חשבון בנק, ניגשים לשירותי בריאות, או מבצעים רכישה אונליין. זהו העתיד שהזהות הדיגיטלית מבטיחה לנו.

יותר מ־100 מדינות ברחבי העולם כבר נמצאות בשלבים שונים של יצירת זהות דיגיטלית ושל יישומה, כשהמטרה היא לאפשר לרוב תושבי כדור הארץ גישה למערכת זיהוי מאובטחת ומקיפה, שתשמש אותם במגוון רחב של צרכים ושירותים. מ+הודו ועד+ אסטוניה, מדינות מתפתחות ומפותחות כאחד, הפרויקטים הללו מצביעים על הצלחה מסחררת שמשנה את פני החברה.

כאשר אנו מדברים על טכנולוגיה שחוצה גבולות, לא מדובר רק בגבולות גאוגרפיים. הזהות הדיגיטלית, כפי שפותחה על ידי מדינות כמו +הודו, עם מערכת Aadhaar, כבר הצליחה להרחיב את גבולות הנגישות לשירותים עבור מיליארדי אנשים, ולהפוך את המונח "גבולות" על פניו. בתוך פחות מעשור, הצליחה המערכת להרחיב את הגישה לחשבונות בנק למעל 80% מאוכלוסיית +הודו. בעבר, רק לכ־40% מהאוכלוסייה הייתה גישה לבנק, והודות לזהות הדיגיטלית, הפער הזה הצטמצם באופן דרמטי. מעבר לכך, השימוש בזהות דיגיטלית הוביל את הממשלה ההודית לחסכון עצום בסך מיליארדי דולרים.

אבל זה לא נגמר כאן. גם חברות טכנולוגיה פרטיות שואפות ליצור זהות דיגיטלית גלובלית. דוגמה מעניינת לכך היא Worldcoin, פרויקט שיזם |סם אלטמן, מייסד ChatGPT, שמציעה זהות דיגיטלית גלובלית, ללא תלות במדינה מסוימת, יחד עם מטבע דיגיטלי. למיזם זה נרשמו כבר מעל ל־6 מיליון משתמשים מ־38 מדינות. כדי להצטרף למיזם המשתמשים נדרשו לספק זיהוי ביומטרי, דרך סריקת עיניים, כשהחזון של המיזם הוא יצירת זהות דיגיטלית בינלאומית, שלצידה מערכת פיננסית, שכוללת מטבע דיגיטלי.

הגבולות שהטכנולוגיה הזו חוצה הם גם תרבותיים וחברתיים. גם הפרויקטים הממשלתיים שנוצרים בתחומי הזהות הדיגיטליים, מכוונים ליצירת עולם שבו אין צורך בהצגת מסמכים במעברי גבול כדי להיכנס למדינה אחרת; ההזדהות הדיגיטלית מטרתה בין היתר לאפשר גישה לשירותים אוניברסליים, מסחר מקוון, תשלומים, ואפילו השתתפות בפלטפורמות חברתיות — הכל מבלי שתצטרכו להחזיק בדרכון או תעודת זהות פיזית.

הטכנולוגיה הזו מעלה שאלות על פרטיות, אבטחת מידע, שליטה ומעקב. הסיכון הראשון והבולט ביותר הוא פריצות נתונים. כאשר מדובר במערכת שמכילה מידע אישי רגיש של מיליוני אנשים, הסיכון לפריצה וגניבת מידע הוא גבוה מאוד. דוגמה מובהקת לכך היא הפריצה למערכת Aadhaar ב+הודו באוקטובר 2023, שבה נגנבו פרטי דרכונים, רשימות טלפונים וכתובות של 815 מיליון אנשים. לא מדובר רק בפריצה בודדת; גם ב+אסטוניה נגנבו 280 אלף תעודות זהות דיגיטליות מתוך מאגרי המידע של הממשלה. מקרים אלה מדגישים את הצורך באבטחה ברמה הגבוהה ביותר בכל הנוגע לזהות דיגיטלית.

סיכון נוסף הוא לפרטיות. ממשלות וארגונים עלולים להשתמש במידע שנשמר בזהות הדיגיטלית בדרכים שלא תמיד שקופות למשתמש. ב+הודו נידון נושא הפרטיות גם בבית המשפט העליון, וב+אירופה, כחלק מהתהליך של יצירת זהות דיגטלית לאזרחים, נעשתה עבודה רגולטורית משמעותית כדי להגן על פרטיות המשתמשים. הדיון על פרטיות הוא מרכזי כאשר אנו מדברים על טכנולוגיה שיכולה לגשת לכל היבט בחיינו.

סיכון נוסף יש בהדרתם של אנשים. על אף שמטרתה המוצהרת של יצירת זהות דיגיטלית היא מתן אפשרות לאוכלוסיות נחשלות להיכנס למעגל הפיננסי והרישומי. בפועל קיימות דוגמאות, למשל ב+אתיופיה, שעצם יישום המערכת מונע ממי שאינו מצטרף למיזם מלקבל שירותי ממשלה, שכן כדי לקבל שירותים חובה להצטרף למערכת הזהות הדיגיטלית.

הסיכון הרביעי הבולט הוא בתחום המעקב והשליטה. חקיקה בנושאי זהות דיגיטלית עלולה להתיר לממשלות לא דמוקרטיות להשתמש במידע הנצבר על האזרחים, לכל מטרה שהממשל רואה לנכון, תוך ויתור על מערכת האיזונים והבלמים השומרים על פרטיות האזרחים וגבולות גופי האכיפה בחדירה לפרטיות, ללא צורך בצווי בית משפט וכד'.

ב+דרום־מזרח אסיה, שיתוף פעולה בין ממשלות וגופים בינלאומיים מעלה שאלות לגבי מטרת השימוש במידע. דוגמא בולטת לטשטוש גבולות בתוך יישום של הטכנולוגיה הוא בסין בה הושקה "מערכת דירוג חברתי", שאמנם אינה נחשבת באופן רשמי ל"זהות דיגיטלית", אך היא מאפשרת מתן ציונים לאזרחים על סמך התנהלותם, התנהגותם, ואף על סמך תגובותיהם במדיות החברתיות. מערכת זו, המחוברת למערכות AI, משקללת עבור כל אזרח ציון של דרוג חברתי, כאשר אנשים שציונם נמוך מרף שנקבע, חסומים מקבלת שירותים בסיסיים, כגון רכישת כרטיסים לרכבת, או לתחבורה הציבורית, לצד הגבלות בקבלת שירותי רפואה, חינוך ופיננסים.

3.jpg

דיונים סביב האפשרות שמערכות הזהות הדיגיטלית ברחבי העולם, יאפשרו מעקב ושליטה על אזרחים במדינות נוספות, נידונים רבות ב+אוסטרליה, ב+אירופה, ב+קנדה וכן ב+ארה"ב, ורגולטורים במדינות השונות דנים באפשרויות היישום של מערכות הזהות הדיגיטלית, תוך שמירה על עקרונות הפרטיות, וזכויות הפרט, המאפיינות את מדינות המערב.

לצד ההתקדמות הטכנולוגית מתנהל דיון ער ומושכל בתחומי האתיקה, הרגולציה, ושמירת מאזני הכוחות בין אזרחים, ממשלות וגופים פרטיים. הפרת איזון זה לא תאפשר החזרת הגלגל לאחור. הגנה על מערכות הערכים החשובים שנבנו במשך דורות, חייבות להיות מוגנות ולהוות שיקול מרכזי, ביצירת פיתוחים טכנולוגיים חדשניים, שבכוחם לפרוץ גבולות חדשים גם מעבר למציאות הדיגיטלית.

הטכנולוגיה חוצה גבולות — אך האם האנושות מוכנה לכך? האם בכוחנו להבין את המשמעות של עולם שבו זהות אישית אינה מוגבלת עוד על ידי גבולות גאוגרפיים? ולבסוף, כיצד ניתן לשמר את היתרונות שבזהות הדיגיטלית תוך צמצום הסיכונים הכרוכים בה? המסע אל זהות דיגיטלית גלובלית הוא מרתק ועתיר פוטנציאל, אך דורש מאיתנו לחשוב מחדש על המשמעות של זהות, גבולות, אתיקה ואחריות.


מירב הראל

מירב הראל

מומחית בינלאומית מוכרת בתחומי טכנולוגיה־פיננסית (פינטק), WEB3, מטהוורס, קריפטו, חדשנות ועתיד עולמות הכספים.

צילום: רמי זינגר

הזהות הדיגיטלית היא הזהות העתידית שלנו

מירב הראל

מומחית בינלאומית מוכרת בתחומי טכנולוגיה־פיננסית (פינטק), WEB3, מטהוורס, קריפטו, חדשנות ועתיד עולמות הכספים.

גבול איננו נושא מוסרי

אורן נהרי

?מדוע מכיר עולם בגבולות מדיניים מסוימים ולמה באחרים לא


מדוע מוכרים גבולות +ישראל של 1948 אבל לא של 1967? הרי שתי המלחמות היו מלחמות הגנה על פי החוק הבין לאומי. +אוניברסיטת תל אביב קמה על שטח שנכבש, כך גם +אוניברסיטת אריאל. מדוע האחת מוכרת בידי העולם (הרלוונטי), והאחרת לא? האם דמם של לוחמי תש"ח סמוק יותר מדמם של לוחמי תשכ"ז? מה בעצם ההבדל המוסרי? ואם הולכים למוסר — מדוע מכיר העולם בכיבושי ישראל במלחמת העצמאות, ולא דורש ממנה לשוב לגבולות החלוקה — אלה שעם קבלתם בעצרת האו"ם ב29.11.1947 פרץ הישוב במעגלי הורה סוערים ושמחה חסרת גבולות?

ובכן, אולי אין כלל הבדל מוסרי, ואולי יש. הנקודה שונה לחלוטין, וניתן לקרוא לה פרגמטית. או דיפלומטית. או צינית לחלוטין.

כמה סכסוכי גבולות יש כרגע בעולם? בלי הסכסוך הישראלי-פלסטיני, שכעת לפחות הוא מאבק כולל ולא רק על סימון גבולות, רבים מאד. ב+מדבריות צפון אפריקה, ב+ג'ונגלים בדרום אמריקה, במובלעות אתניות במה שהיה +ברית המועצות, +יוגוסלביה, באזורים המבקשים לפרוש ממדינות האם שלהן ב+ספרד, +ניגריה, מה לא.

למשל, ממש לפני השבת הארורה של 7.10 היה סיבוב נוסף במלחמה בין שתי רפובליקות לשעבר של ברית המועצות, +ארמניה ו+אזרבייג'ן על השליטה ב+מובלעת נגורנו־קרבך, הנקראת בפי הארמנים רפובליקת ארצך. מובלעת מיושבת ארמנים הנמצאת בשיטחה הריבוני של אזרבייג'ן. שני הצדדים טוענים לעוולות היסטוריות, לטיהורים אתניים שעשה הצד השני — תוך התעלמות כמובן מהפשעים שהם עצמם ביצעו. הנושא מרתק, סבוך, מעורר רגשות עזים — הארמנים רואים בכך את המשך הטרגדיה שלהם. כש+טורקיה (ו+ישראל, מסיבות אחרות) מתייצבת לצד אזרבייג'ן הם רואים בכך, ולא בלי היגיון, את המשך רצח העם שביצעה האימפריה העותמנית בארמנים במהלך מלחמת העולם הראשונה.

האזרים אומרים שהאזור הוא חלק ממדינתם הריבונית. בלי להתייחס לשאלה מי צודק, אפשר לשאול מדוע אף מדינה בעולם לא מכירה באזור זה כארמני למרות שרוב מוחלט מתושביו ארמנים, שגובל בארמניה, בשליטה ארמנית מלאה, היסטוריה ארמנית ארוכת דורות? מה בעצם הופך ישות למדינה המוכרת בעיני העולם? מה הופך גבולות לגבולות שהעולם מכיר בהם?

פעם הדברים היו פשוטים יותר. מגלי עולם תקעו דגל ובשם ארצם, הנצרות והשלל הצפוי — תבעו בעלות. "ביום השלושים ושלושה לצאתי מ+האיים הקנארים הגעתי אל +ים הודו, ושם מצאתי איים רבים המיושבים |אנשים רבים מספור, ועל כולם תפסתי חזקה בלי התנגדות בשם |מלכנו ברוך המזל מאין כמותו, בהשמיעי הכרזה כדין ובהניפי דגלים" כתב |כריסטופר קולומבוס באוקטובר 1492 ל+מלך ספרד. "למנצח השלל", הייתה האמרה וגם המציאות — לאורך מרבית שנות ההיסטוריה.

דברים החלו להשתנות במאה התשע עשרה והעשרים: עליית הלאומיות, 14 הנקודות של |וילסון וכמובן קריסת האימפריות הוותיקות ועליית מדינות חדשות עם תום מלחמת העולם הראשונה, ולקראת תום מלחמת העולם השנייה ואחריה, עם הזעזועים ב+תת היבשת ההודית, ב+מזרח התיכון, בקולוניות ההופכות מדינות עצמאיות לעתים תוך התקוממויות ומלחמות עצמאות ב+אסיה, +אפריקה, נותרה אותה שאלה — איך פותרים את סכסוכי הגבולות? הכול זכרו את |היטלר הדורש את השטחים שהם חלק מ+גרמניה ההיסטורית — ה+סאר, ה+רוהר, +אוסטריה, +חבל הסודטים. מה יהיה כעת?

כחלק משידוד המערכות הגלובלי השתנו סדרי עולם ב+אירופה, בעולם כולו: +פרוסיה המזרחית הועברה מ+גרמניה ל+פולין. +גליציה מ+פולין ל+אוקראינה. +תת היבשת ההודית חולקה לשתי מדינות חדשות, קמה מדינת ישראל, +וייטנאם חולקה, +קוריאה חולקה, מדינות שסופחו לרייך הנאצי קמו מחדש, עשרות מדינות באפריקה ובמזרח התיכון קיבלו עצמאות. בזמן הקמת האו"ם היו בו 51 מדינות, כיום כמעט פי ארבע.

מי יחליט מהי מדינה? מי זכאי לעצמאות? ובעיקר — מה הגבולות?

הרי אין מחלוקת, ולא הייתה גם אז, שחלק ניכר מהגבולות בעולם מלאכותיים. שבאפריקה, במזרח התיכון, בהודו, שורטטו גבולות שנקבעו על ידי |מדינאים ו|דיפלומטים בקונגרסים באירופה שאין שום היגיון בהם.

במדינות כמו +יוגוסלביה, או +ברית המועצות, (או אגב +ארצות הברית, אם תתפרק, +הודו או +גרמניה) יש גבולות מלאכותיים לחלוטין בין המדינות המרכיבות את הפדרציה. והגבולות לא משקפים את הדמוגרפיה. וכך ב+יוגוסלביה חיו סרבים ב+קרואטיה וב+בוסניה. ב+ברית המועצות ארמנים ב+אזרבייג'ן, טטארים ב+סיביר, שלל עמים ב+קווקז. כורדים חיים ב+טורקיה, +עיראק ו+איראן. וב+מזרח התיכון וב+אפריקה קבוצות אתניות נקלעו למבנה של מדינת לאום אירופית — כשהמבנה מלאכותי לחלוטין וזר ליבשת. +רואנדה, למשל, ובה ההוטו והטוטסי. ניגריה (אתם עדיין זוכרים את ביאפרה?).

וכך החליט העולם שהגבולות המוכרים, התקפים לאחר המפץ הגדול של מלחמת העולם השנייה ותוצאותיה יהיו הגבולות הקיימים המוכרים. במקרה הישראלי — גבולות הפסקת האש של 1947, גבולות המוכרים בהסכמי הפסקת האש, הסכמי +רודוס אחרי מלחמת העצמאות, או בהסכמי השלום עם +מצרים ו+ירדן. ואם ישונו — ישונו בהסכמה בלבד.

זה לא אומר שהונגרים לא ממשיכים לחלום על +טרנסילבניה שהועברה ל+רומניה, למשל. זה לא אומר שלא נכבשו שטחים, כמובן: +טורקיה כבשה את +צפון קפריסין. +רוסיה את+ קרים. +אינדונזיה את +טימור. זה כן אומר שהכיבושים האלה לא הוכרו בידי הקהילה הבין לאומית, ולעתים הוטלו סנקציות על הכובשים.

ועלתה שאלה מוסרית נוספת: איש לא העלה זאת על דעתו בשעתו, אבל מדינות התפרקו: +ברית המועצות, +יוגוסלביה, +צ'כוסלובקיה. ואם מותר ליוגוסלביה, למשל, להתפרק למרכיבים מדוע שהמרכיבים האלה יישארו ברמת הרפובליקות המרכיבות אותה, מרכיבים מלאכותיים שהיו חלק ממבנה על מלאכותי? מדוע מותר לאזרבייג'ן לפרוש מברית המועצות אבל אסור לארצך לפרוש מאזרבייג'ן? איפה נעצרות המטריושקות האלה, הבובות ההולכות וקטנות הנמצאות בתוך הבובה הגדולה?

ושוב, ההחלטה הייתה, ועודנה, פרגמטית עד צינית. היא קבעה שהעולם יכיר במדינות החדשות — כל עוד הן הוכרו כמדינות בתוך הפדרציה. הן מוכרות, בגבולות הקיימים. גם אם אינם צודקים, מלאכותיים, מעוותים בידי גחמות היסטוריות או אישיות — |חרושצ'וב המעביר בהינף עט את קרים מרוסיה לאוקראינה ב־1954. מי ב־1954 העלה בדעתו שברית המועצות תתפרק? אבל זה קרה. והגבול החדש מוכר בעיני העולם (לא כולל פוטין, כמובן).

אם לנסח זאת אחרת — המצב הקיים אינו מושלם — אבל הוא יציב. ניתן לשליטה, בערך. יש מלחמות גבול — ב+קשמיר, +בקווקז, עימותים על סף התפרצות ב+קוסובו (מדגיש שוב — מלחמת +אוקראינה, מלחמת +עזה אינן סכסוכי גבול. הן מלחמות כוללות). אבל זה מחיר נסבל. בעיני מי שלא סובל ישירות מהמצב, כמובן.

מה שלא נחשב מחיר נסבל בעיני העולם הוא תוהו ובוהו מוחלט, גלובלי. כי אם העולם מתחיל להכיר בכל אזור, כל חבל ארץ, כל עם המבקש עצמאות וריבונות לא תהיה מלחמה אחת מדי פעם, נחיה בשלל מלחמות חופפות. ובמקום ארגון אומות (בלתי) מאוחדות ובו קרוב למאתיים מדינות נהיה בעולם של חמש מאות מדינות, אולי יותר. ושפיכות הדמים רק תזנק, כאשר עוד ועוד חבלים ינסו לפרוש ממדינות האם שלהן, מסיבות לאומיות, אתניות, דתיות, או סתם כלכליות. בעולם תיאורטי שבו כל חבל יקבל הכרה מיידית ועצמאות כמה זמן תתקיים +איטליה? +ספרד? +ארצות הברית, שבה כזכור כבר ניסו מדינות לפרוש מהאיחוד???

אז בין יציבות לבין צדק — ולא שעולם ובו מאות מדינות יהיה בהכרח צודק יותר מהנוכחי — ההחלטה נפלה על יציבות. ונעשו, ונעשות עוולות. ויש עמים שמגיעה להם עצמאות ולא יקבלו, כי שינויי גבולות על פי החוק הבין לאומי חייבים להיעשות בהסכמה, שאיננה. גבולות רעים נשארים בעינם כי אין אפשרות מעשית לשנותם.

גם במאה העשרים ואחת ויתור, ולו תיאורטי, על רגבי העפר של המולדת הוא עניין רגשי עמוק. וכך גבולות הפסקות אש הפכו לגבולות קבועים, גבולות מלאכותיים בין רפובליקות בתוך אותה מדינה הפכו לפתע לגבולות בין לאומיים. והפיקציה הלא צודקת הזו נמשכת מסיבה אחת ויחידה — כי האלטרנטיבה גרועה, מפחידה, ואלימה עוד יותר.


אורן נהרי

אורן נהרי

עיתונאי, פרשן, מחבר ספרי עיון, מרצה

צילום: גדי וקסמן

גבול איננו נושא מוסרי

אורן נהרי

עיתונאי, פרשן, מחבר ספרי עיון, מרצה

עוברת כל גבול

יופי תירוש

על המחיצה המפרידה בין גברים לנשים כמעצבת את גבולותיה הפנימיים של ישראל


אני רוצה להציע ארבע דרכים לחשוב על הדרת נשים ועל הפרדה בין המינים דרך מושג הגבול. אטען שבניגוד למה שמקובל להניח, עבודתו של הגבול איננה ליניארית אלא רב־ממדית, גם כשקו הגבול הוא לא ברור ובלתי חדיר אלא מטושטש ומחורר יותר מכפי שאנחנו נוטות ונוטים להניח. אתייחס להשפעותיהן של המחיצות המפרידות בין גברים לנשים, מחיצות שהתרבו בישראל בהקשרים חדשים בעשורים האחרונים.

1. קריסת הגבול המפריד בין קהילת המיעוט לחברה הכללית

אחת ההבחנות הרלוונטיות הראשונות שנהוג להישען עליהן בשיח על גבולות האוטונומיה של קהילות מיעוט דתי היא היכן מתרחשת הפרקטיקה של ההפרדה: מה בתוך הקהילה ומה מחוצה לה. אין דומה מה שבתוך +בני ברק, +מאה שערים או +מודיעין עילית, למה שקורה במרחב הציבורי הכללי.

מערכת הערכים הליברלית סובלנית יותר לפרקטיקות לא ליברליות כמו הדרת נשים בתוך העיר או השכונה החרדית (בין שמדובר בהדרה מוחלטת מתפקידי מנהיגות דתית ופוליטית, ובין שמדובר בשליחתן לעזרת הנשים או לסימטה צדדית). לפי התיאוריה הרב־תרבותית, חשוב לאפשר לכל אדם לחיות ולעצב את זהותו לפי מערכת המשמעויות של קהילתו, ויש להיזהר שלא להגביל את האפשרות הזאת אלא במקרים קיצוניים. בישראל ובמדינות רבות בעולם נמתחו גבולות, קווים אדומים, סביב פרקטיקות שהוגדרו כאסורות, כגון ריבוי נשים, הטלת מום באברי מין של ילדות, או נישואי קטינות.

המחיצה בין גברים לנשים מציבה את הגבול בין ערבים ליהודים, בין חילונים לדתיים, ובין סטרייטים ללהטב״קים באופן סמוי. היינו מסרבים לקבל תוכניות אקדמיות שבאופן מוצהר חוסמות את הכניסה לערבים. אבל כשזו תוכנית לחרדים, ההדרה הלאומית עוברת בשקט.

מבלי לעסוק בצורך לבקר גם את הדרת הנשים בקהילות דתיות וחרדיות חשוב להצביע על כך שנפרצו בעשורים האחרונים הגבולות הקהילתיים והתמסדו פעילויות לא ליברליות בתוך המרחבים הכלליים. לדוגמה: המכללות המפרידות בין המינים מעניקות תואר אקדמי מוכר על ידי המדינה, בקווי אוטובוסים ציבוריים נשמרת הפרדה, בהכשרות מקצועיות יש הפרדה בין גברים ונשים, זכויות מוענקות לחיילים דתיים וחרדים המסרבים לשרת ללא נשים.

יש שהבחינו שאכן קורה פה משהו חדש ושונה, אך הם סוברים שהליברליזם יכול עדיין להכיל תופעה חדשה זאת. אם נבין, לדעתם, את האוטובוס המופרד או התוכנית האקדמית כ״מובלעת״ או כ״אי״ לא ליברלי בתוך המרחב הליברלי, נישאר נאמנים הן לסובלנות התרבותית המתחייבת מערכינו והן להגנה על זכויות הפרט, בוודאי זה שלא מעוניין לחיות את חייו לפי ערכים לא ליברליים. אך תפיסה זו נכשלת בזיהוי גבולותיה המחוררים של המובלעת, ועד כמה הקונוונציות הרווחות בה ומנהגיה מחלחלים לחברה הכללית. שתי דוגמאות מני רבות, האחת אנקדוטלית והשנייה ממוסדת. האנקדוטלית: בקיץ שעבר שלח בזעם נהג אוטובוס בקו רגיל נערות שעלו לאוטובוס ב+אשדוד בדרך אל הים אל אחורי האוטובוס והורה להן לכסות את גופן החשוף מדי לשיטתו. זאת דוגמה לקריסת המובלעת: למרות קביעת בג״ץ בשנת 2021 שאין להפלות מרצות במסלולים האקדמיים לחרדים, אפלייתן התעסוקתית נמשכת. אף פרקטיקה של התאמה תרבותית איננה אי.

2. משמעות הגבול בין גברים לנשים בחברה ליברלית היא הצבת גבול החוסם קבוצות אחרות

ניסיון השנים האחרונות מדגים היטב שבכל פעם שמתמסדת פעילות בהפרדה לחרדים, משמעותה היא לא רק הפרדה בין גברים לנשים, אלא מניעת השתתפותם של ערבים, חילונים, ואפילו לא דתיים-לאומיים. בתוכניות האקדמיות לחרדים אין מקום לסטודנטים או סטודנטיות ערבים המעוניינים גם הם ללמוד בהפרדה. העסקונה החרדית גם מתנגדת לנוכחותם של דתיים לאומיים בתוכניות האלה (חרד״לים כן מתקבלים). ישנם מוסדות, כמו +מכון לב בירושלים ו+הקריה האקדמית אונו, שמקיימים, מעל או מתחת לרדאר, תוכניות נפרדות, האחת לחרדים והשנייה לדתיים לאומיים. קל וחומר נוכחות סטודנטיות וסטודנטים להט״בים מחוץ לארון בתוכניות כאלה. גם קווי המהדרין שעוברים ליד +אוניברסיטת בר אילן לא עוצרים בתחנה הסמוכה לאוניברסיטה, שמא יעלו על האוטובוס נשים מהציבור הדתי לאומי, שרמת צניעותן איננה מניחה את הדעת. כך גם ביחידות לחרדים בצבא, וכך גם בשכונות לחרדים. המחיצה במרחב הליברלי, אם כן, משמעותה סגרגציה בין מה שכינה הנשיא ריבלין ״השבטים״ והפיכת +ישראל באופן הולך ומתגבר לפדרציה דה־פקטו. כפי שכתבה פעם הפילוסופית המשפטית האמריקנית קת׳רין מקינון, כשניתן לנשים להיכנס, כולם ייכנסו. בניסוח הפוך: הזיזו או הוציאו את הנשים, והוצאתם גם רבים אחרים — במיוחד את מי שאיננו חלק מהקבוצה ההגמונית.

3. מחיצה בין גברים לנשים במרחבים ליברליים היא כלי לביסוס שליטה אידיאולוגית ופיזית

מי שמבקש להציב מחיצה ב+כיכר דיזינגוף בעת תפילת יום הכיפורים או בהקפות סוכות, או ב+כיכר רבין באירועי ״משיח בכיכר״, מבקש להכתיב לנשים שאינן מקבלות את הפרשנות השמרנית האורתודוקסית היכן מותר והיכן אסור להן לעמוד. והמסר הזה לא מכוון בעיקרו לנשים הללו; הוא מכוון לגברים שלצידן. מי שאומר לנשים ליברליות היכן לעמוד, מזיז את הגבול ומבסס את אחיזתו ואת שליטתו האידאולוגית והפיזית על השטח שכבש.

4. הקול האנושי, לרבות הקול הנשי, איננו עוצר בגבול, ולכן הוא כה מאיים

ביצירה ״עבודת אדמה״, פרוייקט אמנות שיצר המלחין |בניה הלפרין קדרי לפני שנים אחדות, אסף היוצר צלילים שהקליט ליד הגבול הישראלי בכל מיני אזורים בארץ. זו הייתה דרכו לערער על קו הגבול הגיאוגרפי. התיזה שלו, כפי שנכתב בקטלוג שליווה את היצירה, היא: ״הצליל מאחד את החלל, מתנגד לחלוקות האנושיות ומאפשר לחוות את המרחב שוב כרצף״. קול לא עוצר בגבול, יהא זה גבול מדינתי, מוניציפלי או קהילתי. השתקת הקול הנשי בצה״ל — חיילת לא תקרא ׳יזכור׳, קצינה לא תנחה טקס בכותל וחיילים יורשו לצאת מהאירוע בעת שירת נשים — מדגימה היטב את הכוח שבקול הנשי כמאיים לערער לא רק את הגבולות בין גברים לנשים אלא גם בין קהילות ואידיאולוגיות. באוגוסט השנה הוציאו אדמו״רי ורבני העיר +אשדוד, כולם משרתי ציבור ומשכורתם משולמת מתקציב ציבורי, ״קריאת קודש״, פשקוויל. בעקבות תלונות של אברכים לפיהן ״למרות שהנשים יושבות בחלק האחורי של האוטובוס, הן מדברות ומשיחות ביניהן בקולי קולות, באופן שנוגד את דרכי הצניעות״ הורו הרבנים ש״על הנשים לזכור שנמצאים במקום אחד עם האנשים, ולהיזהר בצניעות הראויה ולדבר בשקט״. אגב, את האיום של הקול הנשי מבין גם הטאליבן, שאסר באותו חודש על נשים לשיר או להרים את קולן במרחב הציבורי. במסגרת החוק החדש אסור לשמוע נשים משוחחות, שרות, או מקריאות טקסט כלשהו בציבור.

נשים, לגופן ממש, משמשות כמרקר לסימון גבולותיה הפנימיים של ישראל, והדבר נעשה מתחת לרדאר של המופקדים על החקיקה, הרגולציה והעיצוב החברתי והתרבותי. הכוחות המבקשים להזיז את קו הגבול בין הדת למדינה ולהפר את הסטטוס קוו מבינים שיש לעשות זאת באמצעות שליטה בגופן של נשים, נערות וילדות באמצעות הצבת מחיצות בין נשים לגברים, מחיצות שתכליתן היא יותר רב ממדית מכפי שאנחנו מזהים.


יופי תירוש

יופי תירוש

מרצה בכירה בפקולטה למשפטים באוניברסיטת תל אביב ולשעבר סגנית הדיקאן בפקולטה, לשעבר ראש בית הספר למשפטים במכללה האקדמית ספיר, עמיתת מחקר במכון שלום הרטמן ופעילה ציבורית לקידום זכויות אדם.

צילום: אוראל כהן

עוברת כל גבול

יופי תירוש

מרצה בכירה בפקולטה למשפטים באוניברסיטת תל אביב ולשעבר סגנית הדיקאן בפקולטה, לשעבר ראש בית הספר למשפטים במכללה האקדמית ספיר, עמיתת מחקר במכון שלום הרטמן ופעילה ציבורית לקידום זכויות אדם.

על גבולות בחיי הנפש

ד״ר יואב גרובייס

על הגבול החוצץ בין עולמנו הפנימי למציאות החיצונית


למשמע המילה ״גבולות״, עולים בדעתנו על פי רוב גבולות משני סוגים: גבולות גיאוגרפיים וגבולות נורמטיביים. הסוג הראשון תוחם את שטח המחייה של אדם, מגדיר את נופי חייו ותורם לעיצוב זהותו הלאומית. הסוג השני מופיע בצורת נורמות מוסריות וכללי עשה ואל־תעשה, שתחילה מוגדרים לאדם על־ידי אחרים ובהמשך מופנמים על־ידו. מאלה האחרונים נגזרים גם גבולות החוק והסדר — גבולות החלים בעיקר על התנהגות האדם אבל משפיעים גם על חופש המחשבה שלו.

אין אלה הגבולות היחידים שממלאים תפקיד מרכזי בחיי אדם. גבולות המכוּננים בתוך נפשו משפיעים מתחילת חייו על הפסיכולוגיה שלו וכפועל יוצא — גם על מהלך חייו. יתרה מזאת, גבולות ממלאים תפקיד קריטי בחייו עוד בטרם הגיח לאוויר העולם, ואף לפני שיש שם ״הוא״ שאפשר לדבר עליו.

תנאי ראשון להיווצרות החיים הנפשיים הוא כמובן היווצרות החיים הביולוגיים, שהם עצמם תולדה של חדירה דרך קווי גבול: ראשית קו הגבול של גוף האם באקט המשגל ומיד אחריו — קו הגבול של הביצית המופרית על-ידי תא הזרע.

העובר שנוצר מתפתח בתוך גוף האם, שמור מתוך הרחם, עד לאירוע הלידה, שבו הוא חוצה את קו הגבול שחצץ בינו לבין העולם שמחוץ לגוף האם. לצד היותו קו גבול פיזי, גבול זה מפריד בין החיים שבתוך הרחם — עולם שבו צרכיו סופקו בקביעות וללא שיהוי או תלות מוחשית — לבין החיים שמחוץ לרחם, כלומר עולם שבו התינוק נתקל בפערים בין הרגע שבו מתעורר בו צורך כלשהו לבין הרגע שבו צורך זה נענה. מכאן שהוא חוצה גבול לתוך עולם שבו עליו להיות מסוגל לשאת מידה הולכת וגוברת של תסכול, יכולת הדורשת מנפשו להסתגל לחיים בכפוף לעקרון המציאות, דהיינו בכפוף למגבלותיה ואיסוריה.

אך למרות האמור לעיל, המעבר בין פנים גוף האם לבין העולם שמחוצה לו אינו מייצג רק קטיעה בחוויה הנפשית. בין החיים בתוך הרחם לבין החיים מחוצה לו מתקיימת גם המשכיות. חיי הנפש המוקדמים לא מתחילים עם ההגחה לאוויר העולם אלא מתקיימים עוד קודם לאירוע הלידה, ולכן בין ״הלפני״ לבין ״האחרי״ נשמרת גם רציפות של החוויה. מכך נגזר מאפיין מרכזי של גבול — כל גבול: כשהוא חוצץ ומפריד בין שני צדדיו הוא גם מחבר ביניהם ומחזיק את הרצף שביניהם, כמו ההפוגה שבין שתי פעימות לב.

המשכיות זו מתבטאת בכך שבאירוע הלידה אין התינוק נפרד מהדמות המטפלת מהבחינה הנפשית. ״אין כזה דבר תינוק״, כתב |הפסיכואנליטיקאי דונלד ויניקוט, כי ״בכל מקום שבו מוצאים תינוק מוצאים טיפול אימהי, וללא טיפול אימהי לא היה תינוק.״ התינוק והדמות האימהית מרכיבים יחידה דיאדית. למתבונן מהצד דיאדה זו נראית כשני גופים נפרדים, אך בחוויה שלהם הגבול המפריד ביניהם פלואידי בהרבה.

בשלב זה התינוק חסר הבחנה ברורה בין פנים לחוץ ובינו לבין האחר, ובהתאם לכך, יכולתו להבין את העולם סביבו ולפעול בו מוגבלת ביותר. קיומו תלוי לחלוטין בדמות האימהית, אשר נדרשת ״לשבת״ על קו גבול אחר: רגלה האחת נטועה במציאות החיצונית והשנייה — בתוך מציאות שבה היא והתינוק חד־הם. היא מכוילת באופן טוטאלי לזהות את צרכיו ולהיענות להם.

אם הטיפול האימהי ״טוב דיו״, לשון ויניקוט, יוכל התינוק להגיח בהדרגה מתוך החיבור שקריטי להתפתחותו בראשית חייו, ולכונן גבול חדש: הגבול של עצמיותו, בנפרד מהאובייקט ההורי.

בהתפתחות תקינה מובילה ההיפרדות לכינון האינדיבידואליות והסובייקטיביות שלו, ולכן היא תלויה גם במידת הנכונות של ההורה לשרטט מחדש את הגבול ביניהם, תוך שהוא נשאר זמין עבור התינוק ומאפשר לאחרון לעשות בו שימוש בהתאם לצרכיו.

לשרטוט הגבול שבין העצמי לבין האובייקט יש השפעה גדולה על אופי היחסים שהאדם ינהל במהלך חייו. חיוני שיהיה מסוגל לחוות את האובייקט כנפרד מהעצמי, ולא כשלוחה שלו. זהו תנאי בסיסי לכך שהאדם יוכל לחוות את זולתו כאדם בעל רצון ואוטונומיה משלו, כאדם החופשי להרגיש אחרת ממנו והפועל בכפוף לרצונו. רק כך יוכל האדם לשים עצמו בנעלי זולתו ולחוש אמפתיה כלפיו — במקום חוויה נפשית שבה הסובייקטיביות של הזולת נמחקת או מוכפפת לסובייקטיביות שלו עצמו.

גבול חשוב זה מזמן לאדם מפגש כואב עם גבול יכולתו לשלוט בזולת ובמציאות שבה הוא חי. הוא מעמת אותו עם התלות הבלתי נמנעת שלו באחרים, תלות שהיא אמנם אינהרנטית למצב האנושי, אך כרוכה בה חוויה אימננטית של בושה והשפלה — לפחות בתחילת החיים. אך אם יעלה בידו לעמוד בה, יוכל בהדרגה להשלים עימה, השלמה שתאפשר לו לנהל יחסים מורכבים ובריאים יותר עם אחרים.

עתה אנחנו מגיעים אל הגבול שהוא אולי החשוב מכולם לצורך חיי נפש תקינים, וזה הגבול שבין המציאות המתחוללת במעמקי נפשו של אדם לבין המציאות החיצונית. זה הגבול בין הסובייקטיבי לבין האובייקטיבי. במציאות הפנימית שולטים דחפים, חרדות ומשאלות לצד הפנמות שונות, ואלה משמשים כמעין ״פילטר״ שדרכו תופס האדם את חוויותיו, מפרש אותן ומעניק להן פשר.

|הפסיכואנליטיקאית מלאני קליין הציעה הגדרה תמציתית מאוד לנורמליות והיא ״המידה שבה המציאות החיצונית מסוגלת להפריך חרדות וצער ביחס למציאות הפנימית.״ פירוש הדבר שבריאות נפשית נגזרת ממידת היכולת שלנו ״לעדכן״ את בסיסו של עולמנו הפנימי לאור המתרחש מחוצה לנו, באופן המאפשר לנו ללמוד מן הניסיון. או במלים פשוטות יותר, בריאות נפשית תלויה ביכולת שלנו לתת לעובדות לבלבל אותנו.

מכך נגזר שהגבול בין העולם הפנימי לבין העולם החיצוני חייב להיות איתן דיו מצד אחד וחדיר דיו מצד אחר. במקרי קיצון, קושי לכונן גבול זה עלול להוביל לאחד משני קטבים: בקוטב אחד, עלולים חיי הנפש לקרוס לתוך העולם הפנימי ולהתנתק מן המציאות החיצונית, מה שמוביל לפסיכוזה. בקוטב האחר חיי הנפש מאיימים לקרוס לתוך המציאות החיצונית, עולמן של העובדות האובייקטיביות, ולהתנתק מן העולם הפנימי, שבלעדיו אין אפשרות לדמיין, לפנטז או לחלום.

לפי תפיסה זו, פעמים רבות אדם מגיע לטיפול פסיכולוגי במצבים שבהם הוא זקוק לעזרה בכינון המחודש של גבול זה, על מנת שיוכל לקחת אחריות מחודשת על המציאות הפנימית ודרכה לפגוש בצורה אדפטיבית יותר את המציאות החיצונית. במקרה כזה, הטיפול הנפשי מבקש לעזור לאדם להכיר בצורה טובה יותר את עולמו הפנימי על מנת שיוכל להביט נכוחה במציאות שסביבו, מבעד לחרדותיו ולמאווי לבו וקרוב ככל הניתן לאמת – גם אם אמת זו לעולם נמצאת מחוץ להישג יד, מעבר לגבול הכרתנו המלאה.


ד״ר יואב גרובייס

ד״ר יואב גרובייס

פסיכולוג קליני

קרדיט: ארז חרודי

על גבולות בחיי הנפש

ד״ר יואב גרובייס

פסיכולוג קליני

top
Created with Snap